La locomotora ultra-ortodoxa ha salido de la estación - Gilad Malach - i24news

El Consejo de los Sabios de la Torah, la organización coordinadora de los judíos haredi (ultra-ortodoxos) de Israel - el Agudat Israel -, aprobó que el diputado y rabino Yaakov Litzman (del partido del Judaísmo de la Torah) se convierta en el ministro de Salud después de 63 años de que un diputado ultra-ortodoxo asquenazi no haya servido como ministro de un gabinete. Sin subestimar la importancia de la decisión, hay que verlo en su perspectiva adecuada: un acto simbólico que refleja un cambio que está teniendo en la comunidad ultra-ortodoxa en Israel y en el sistema político haredi. Representa por lo tanto una etapa avanzada en el proceso de integración en la sociedad israelí, mientras mantienen sus características únicas.

Los procesos de integración y de separación de los ultra-ortodoxos en Israel siempre han influido en el comportamiento de los políticos ultra-ortodoxos y puede dividirse en tres períodos. En este contexto, vale la pena destacar su apoyo al establecimiento del Estado y su participación en los primeros gobiernos debido al entusiasmo que experimentó el público ultra-ortodoxo tras la fundación del Estado judío después del Holocausto.

Después de la Guerra de la Independencia, comenzó una lucha entre el partido gobernante y la dirección ultra-ortodoxa respecto al reclutamiento de mujeres para el servicio nacional, un tema por el cual el Agudat Israel se retiró del gobierno en 1952. Así comenzó el primer período, "uno de afianzamiento cultural", que llevó a la insularidad social, educativa y geográfica, y a la construcción de "muros de separación".

El segundo período comenzó con la agitación política desatada en 1977 y que anunciaba la supuesta división del proceso político y social. Cuando la separación social y de la "sociedad de alumnos" (jóvenes y hombres adultos que se dedican a tiempo completo al estudio de la Torah como su principal vocación y dedicación) llegaron a su punto culminante, los políticos ultra-ortodoxos volvieron a la coalición, pero se negaron a tomar posiciones en el gobierno.

Esta rentabilidad histórica no provino de su deseo de acercarse a la sociedad en general, sino de una urgente necesidad económica. Sin embargo, a diferencia de la creencia común, la decisión de no adoptar puestos de ministros tiene sus raíces no sólo en la ideología, sino también en consideraciones económicas. El Agudat Israel, con sus cuatro diputados, debía obtener una función ministerial menor, así fue recompensado con la jefatura de la Comisión de Finanzas.

En los años ochenta, el diputado Avraham Shapira, conocido como "El director general del Estado", dirigió la Comisión como un hombre de negocios astuto y hábil. Él ayudó a promover el plan económico que salvó a la economía israelí, pero también se aseguró de que se inyectaran fondos para los estudiantes de yeshiva y las instituciones religiosas y educativas ultra-ortodoxas. En 1984, el diputado Menajem Porush fue nombrado viceministro de Trabajo y de Previsión Social, y tras un escándalo por el juego político sucio en 1990, la democracia israelí había registrado la patente de un diputado ministro que no era realmente un ministro pero estaba muy por encima de ser un simple diputado. Una forma de participar pero sin declarar una abierta afiliación.

La combinación de separación social casi total y de una importante participación política no duró mucho. Desde una perspectiva histórica, el tercer período de la relación entre los ultra-ortodoxos y el Estado, el período en el que ahora nos encontramos, comenzó a finales de 1990. Sus raíces se encuentran en el hecho de que, a pesar de un mayor apoyo estatal, la pobreza de los ultra-ortodoxos creció y alcanzó su punto máximo en la estela del programa económico de 2003. Desde entonces, han existido un número considerable de iniciativas económicas que buscan integrar a los ultra-ortodoxos en el mercado a través de centros militares, académicos y de colocación. Un salto de más del 30% en su tasa de empleo en una década y una reducción de las barreras entre el público ultra-ortodoxo y el público secular es un subproducto inevitable de este proceso.

¿Y cuál es el papel de los políticos ultra-ortodoxos? Inicialmente preferían, y algunos todavía prefieren, quedarse en el banquillo para ver en qué dirección soplaba el viento. Pero en los últimos años un nuevo viento sopla desde la dirección de algunos de ellos, como Litzman y Gafni, quienes claramente apoyan la promoción del empleo de los ultra-ortodoxos. En otras palabras, la locomotora de la integración ultra-ortodoxa en la economía ha influido en los políticos haredi hasta tal punto que en el último acuerdo de coalición, El Judaísmo de la Torah se comprometió a ampliar las vías de empleo de los ultra-ortodoxos.

La entrada de los haredim en el gobierno y el hecho de que estén adquiriendo puestos ministeriales forma parte de un proceso más amplio de integración, el cual incluye que los políticos ultra-ortodoxos asuman su responsabilidad ante la sociedad israelí en su conjunto, por ejemplo en el marco del sistema de atención de la salud. En este contexto, la última decisión del Consejo de Sabios de la Torah era casi evidente. Ahora, les corresponde a los otros componentes de la opinión pública israelí dar un impulso a este importante proceso entre los ultra-ortodoxos a la hora de asumir la responsabilidad de la gestión conjunta del Estado de Israel. Esta asociación supone una buena noticia y es de importancia estratégica para la supervivencia de la sociedad israelí.