La incómoda verdad sobre los judíos de las tierras árabes: ellos fueron expulsados - Adi Schwartz - Forward

Nathan Weinstock no había planeado escribir un libro sobre los judíos de las tierras árabes. Pero cuando buscó información sobre la historia moderna de los judíos marroquíes o iraquíes, se sorprendió al descubrir que no había ningún libro en francés que contara la historia de la eliminación de las comunidades judías en el Oriente Medio y África del Norte a mediados del siglo XX.

"Al final", nos dice, "decidí escribirlo yo mismo".

Uno de los descubrimientos sorprendentes que realizó giraba alrededor del poderoso vínculo con sus raíces de muchos de los aproximadamente 1 millón de judíos del África del Norte y Oriente Medio que dejaron sus hogares en la década posterior a la creación de Israel.

"La historia que yo conocía", nos dice Weinstock en una entrevista mediante Skype desde su casa de Niza, en el sur de Francia, "era que los judíos estaban contentos de dejar los países árabes en el momento en que se les dio la oportunidad de hacerlo. No se nos dijo nada sobre la profunda conexión de esos judíos con la cultura árabe, por ejemplo. Sólo después aprendí que los escritores judíos representaban la base de la literatura iraquí. Y en Egipto, a mediados del siglo XIX, el hombre que inventó el eslogan nacionalista "Egipto para los egipcios", y que se conocía como "el Molière egipcio", era un judío llamado Jacob Sanua.

"En el curso de mi investigación", continúa, "descubrí que la historia que se nos había contado - que los judíos dejaron los países árabes porque eran sionistas - era en su mayor parte errónea. Es cierto que tenían una afinidad por la Tierra de Israel - lo que es ciertamente correcto -, pero el movimiento sionista organizado era muy débil en los países árabes. La gran masa de judíos huyó o salió bajo coacción. Fueron expulsados. Fueron sometidos a una presión tan enorme que no tuvieron más remedio que irse".

Weinstock, un historiador autodidacta, ahora en sus 70 años, que previamente había publicado estudios sobre el movimiento Bund en Europa Oriental y la literatura yiddish, decidió asumir la tarea de registrar la expulsión de los judíos de los países árabes. El resultado es un libro que fue publicado en Francia en 2008 con el título de "Une si longue présence: Comment le monde arabe à perdu ses juifs, 1947-1967" (Una presencia tan extensa: cómo el mundo árabe perdió a sus judíos, 1947-1967 ). Y ahora ha aparecido en hebreo (Babel Books, traducido por Hagit Bat-Ada).

Este es un libro muy completo, detallado, interesante y persuasivo, con más de 900 notas a pie de página, y es uno de los primeros en tratar en este contexto a la minoría judía en la Palestina otomana. Weinstock se ha apoyado principalmente en fuentes secundarias, pero también ha utilizado algunas fuentes primarias en francés de los archivos de la Alliance Israelite Universelle en París, por ejemplo.

Lo que hace que la decisión de Weinstock de escribir sobre la expulsión de los judíos del mundo árabe sea especialmente sorprendente es su propia biografía política: Weinstock fue una de las figuras principales de la izquierda antisionista en Francia durante los años sesenta y setenta. De ver a Israel y al sionismo como un proyecto colonial destinado a desposeer a los palestinos, Weinstock sufrió una dramática convulsión conceptual que le llevó a abordar un aspecto doloroso y rara vez discutido del conflicto árabe-israelí.

"Este libro es la historia de una tragedia", escribe en una introducción especial a la edición hebrea, "es la historia del desarraigo de cientos de miles de judíos mizrahi, los cuales fueron desgarrados cruelmente de sus hogares y patrias. Comunidades enteras de judíos, que siempre habían residido en el corazón del mundo árabe-musulmán, sufrieron expulsiones, persecuciones y liquidaciones maliciosas... Sin embargo, este drama sigue siendo desconocido y ha sido negado durante mucho tiempo".

Weinstock, que nació en Amberes en 1939, defendió los puntos de vista antisionistas y pro-palestinos incluso antes de la Guerra de los Seis Días de 1967. Como tal, fue invitado tres semanas antes del inicio de la guerra a hablar ante el sindicato de estudiantes palestinos en París. El corresponsal de París del diario israelí Maariv, Uri Dan, informó sobre el acontecimiento en ese momento: "Lo más deprimente de todo fue la aparición de Nathan Weinstock, un judío, quien tuvo un lugar de honor en el escenario y pronunció el discurso principal... Weinstock fue aún más extremista que los árabes en los abusos que lanzó contra Israel".

En retrospectiva, nos explica Weinstock, ese acontecimiento le mostró el grado en que, por aquel entonces, desempeñó el papel de "idiota útil". "Me emocioné cuando me levanté para hablar ante los estudiantes palestinos", me dijo. "Muy ingenuamente, estaba convencido de que los estudiantes palestinos estarían contentos de escuchar mi mensaje pacifista. Así que me sorprendí cuando ninguno de ellos demostró el menor interés en lo que dije. En lugar de eso, escucharon con entusiasmo a Radio El Cairo, deleitándose en cada palabra y tragando los jactanciosos anuncios de que los ejércitos árabes pronto lanzarían a todos los judíos al mar".

En 1969, Weinstock publicó "Sionismo: el Falso Mesías", un folleto antisionista que rápidamente se convirtió en la biblia de la propaganda anti-israelí en Francia. Poco a poco, sin embargo, se dio cuenta de "la naturaleza antisemita del ciego asalto contra Israel". Primero, "los sionistas" son condenados, después está la "toma de poder sionista de los medios de comunicación", y finalmente "la dominación sionista del mundo". "Cuando era citado, mi crítica de los palestinos, por menor que fuera, siempre era omitida. Al final, entendí que había sido utilizado. Mis oyentes no se interesaban por mí. Para ellos, yo era una coartada judía para su postura antijudía".

La gota que colmó el vaso para Weinstock fue el fracaso de la cumbre de Camp David en 2000. "Una vez más, el liderazgo palestino evitó asumir la responsabilidad", nos dice. "El liderazgo palestino fue cobarde, declinando decirle a su nación que uno tiene que saber cuándo concluir la lucha porque el objetivo central se ha logrado".

¿Cómo explicas tu reversión radical de posición, desde el joven gurú antisionista de la izquierda radical a un partidario de Israel hoy en día?

"En la década de 1960 estaba bajo una fuerte influencia trotskista, y tomé un enfoque doctrinario de estas y otras cuestiones, no basadas en un intento genuino de analizarlas, sino ajustarlas a posiciones simplistas y preestablecidas. La izquierda radical no ha reconsiderado ese período, y en muchos sentidos suena exactamente igual en la actualidad. Cuando uno mira quién apoya a los palestinos en Europa - y está claro que los palestinos sí tienen derechos que necesitan ser tratados - uno ve que no les importa nada más: no los armenios, no la cuestión chipriota-griega, no lo que está sucediendo en el Sáhara Occidental. Sólo una cosa les interesa, y no puedo aceptar eso".

"También tenemos que recordar - continúa - que Israel tomó una postura de auto-justificación en ese período, y fue muy difícil expresar críticas sobre su comportamiento. Mientras tanto, surgió en Israel una generación de 'nuevos historiadores', como Benny Morris, que tomó una visión realista de la historia. Como en todos los países, hay áreas oscuras en Israel que necesitan ser examinadas. Pero ¿ha existido algún país en la historia sin rincones oscuros que se mantuvieron ocultos? Este proceso está en curso en el Israel actual, pero ¿dónde están los 'nuevos historiadores' palestinos? Para salir de la maraña, los palestinos deben mostrar coraje y elegir el camino de la coexistencia con los israelíes. Esta es una tarea que sólo ellos pueden realizar por sí mismos".

En 1945, según Weinstock, casi un millón de judíos vivían en el mundo árabe, mientras que en la actualidad solamente viven unos 4.500, la gran mayoría de ellos en Marruecos. Según Weinstock, no hay precedentes para una finalización tan dramática de las comunidades judías en cualquier parte del mundo, incluso durante el Holocausto.

¿Qué provocó entonces la salida masiva de los judíos de los países árabes? No fue el sionismo el que desconectó a los judíos de su entorno. Al contrario, en la mayoría de los casos el movimiento sionista tuvo dificultades para reunir partidarios. Los judíos también intentaron formar parte de los movimientos de liberación nacional árabe. Por ejemplo, el principal rabino de Egipto durante la mitad del siglo XX, Chaim Nahum, a menudo habló en contra del sionismo. En Irak, los comunistas judíos fundaron la Liga Antisionista.

Weinstock cita un gran número de ataques y pogromos contra las comunidades judías que rara vez se mencionan en los planes de estudios de historia en Israel. En 1912, 12 judíos fueron asesinados en Shiraz, Irán, y 51 fueron asesinados ese año en Fez, Marruecos. En 1934 murieron 25 judíos en la ciudad argelina de Constantina.

En Irak, 150 judíos fueron asesinados en el Farhud de 1941, un pogromo de tres días. Siete años después, con el establecimiento de Israel, Irak declaró la ley marcial y lanzó una ola de persecuciones antijudías. Muchos judíos fueron arrestados, juzgados y condenados, algunos fueron sentenciados a muerte, otros fueron condenados a prisión o multados con grandes multas. En esta etapa, a los judíos se les prohibió salir del país, pero en marzo de 1950 Irak permitió a los judíos emigrar, siempre que renunciaran a su ciudadanía y a sus bienes.

"El continuo deterioro de la situación de los judíos y la atmósfera de odio que los rodeaba llevaron a una huida masiva del país", escribe Weinstock.

La mayoría de la población judía (el 90% de una comunidad de unos 150.000) abandonó ese año, en medio de un saqueo masivo de sus propiedades por parte de las autoridades árabes.

En Egipto, estallaron disturbios antijudíos en noviembre de 1945, en el aniversario de la Declaración Balfour, pero la declaración del Estado de Israel tres años después desencadenó una seria persecución. Cientos de judíos fueron arrestados, acusados ​​de participar en complot sionistas o comunistas, y se les confiscaron sus propiedades. Los ataques continuos contra los judíos comenzaron en junio. Las bombas fueron plantadas en el barrio judío de El Cairo, el cuál fue incendiado, al igual que la sección judía de Alejandría. La mitad de la comunidad judía del país huyó en esos momentos, mientras el resto fue expulsada durante la guerra del Sinaí de 1956. A los judíos que fueron expulsados ​​no se les permitió llevar o vender sus propiedades.

"La policía llegó y sacó de sus camas a tenderos, carpinteros, carpinteros y vidrieros, pero también a abogados muy conocidos", escribe Weinstock.

¿Hay algo en común entre las diferentes comunidades?

"Sí, los términos del estatus legal y social que los judíos compartían bajo el dominio islámico. Poseían el estatus de dhimmi, que significa 'persona protegida'. Se ofrecía a los judíos la protección de las autoridades, pero al mismo tiempo se les colocaba en una posición inferior, humillante y despreciada. A los judíos no se les permitía portar armas en estos países, allí donde llevar un arma era considerado un signo sobresaliente de virilidad. En algunos casos, como en Marruecos de principios del siglo XIX, los judíos fueron obligados a andar descalzos o a usar ropa humillante".

"A cambio de la protección del gobierno, los judíos tenían que pagar un impuesto especial. Nada mejor describe el desprecio que implica el estatus de dhimmitud", escribe Weinstock, "que el ritual de humillación que acompañaba el pago anual del impuesto de subyugación en Marruecos, tan reciente como el final del siglo XIX. Cada año, en una fecha fija, el jefe de cada comunidad judía tenía que entregar el dinero al representante del sultán, quien por su parte tenía que darle una bofetada [al judío] o golpearlo con un palo para remarcar la desigualdad entre dador y receptor, por naturaleza de su nacimiento".

En Yemen, la "Ordenanza de las Letrinas", introducida con el mismo espíritu, obligaba periódicamente a la comunidad judía a limpiar los pozos negros y a limpiar las canales de animales que bloqueaban los caminos públicos. (La ley permaneció en vigor hasta 1950.)

Weinstock describe un estado de cosas muy diferente del mito sobre las relaciones armoniosas entre judíos y árabes bajo el dominio islámico. Menos de 100 años después de que el sultán otomano invitara a los exiliados de España a establecerse por todo su imperio, por ejemplo, uno de sus descendientes, Murat III, ordenó "la liquidación de todos los judíos". El médico judío del sultán convenció a su madre para interceder, y la orden fue rescindida.

A lo largo de los años, se promulgaron numerosas leyes que discriminaban a los judíos, desde la prohibición de montar a caballo hasta la necesidad de usar una ropa particular, desde la prohibición de dar testimonio ante un tribunal a la prohibición de construir edificios con una cierta altura.

Al mismo tiempo, señala Weinstock, las leyes no se aplicaban de manera idéntica en todos los lugares y en todos los períodos. Por ejemplo, un estudio de los documentos de la Geniza de El Cairo, que se remontan al siglo IX, muestra que la normativa sobre el vestido no se observó en absoluto.

"Hubo períodos en los que los judíos lograron vivir bien en el mundo musulmán", dice Weinstock. "A veces formaban parte de la élite. Los reglamentos del dhimmi y la escala de humillación también diferían de un lugar a otro y de un período a otro. Pero el eje central que dictó la actitud hacia los judíos fue su condición de dhimmis, lo que significó subyugarlos al grupo musulmán gobernante".

Weinstock cita a un sultán marroquí diciendo a mediados del siglo XIX: "Nuestra gloriosa religión les concede sólo marcas de oprobio e inferioridad".

El estatus de dhimmi como raíz del conflicto

Weinstock también examina la situación en Tierra Santa a través del prisma dhimmi. La minoría judía que vivió bajo el dominio otomano experimentó humillación y subordinación. Los motines antijudíos fueron fomentados una y otra vez durante los siglos XVIII y XIX. Cita al cónsul británico en Palestina escribiendo en 1831 que "la extorsión y los actos de represión contra los judíos eran tan numerosos que se decía que los judíos tienen que pagar incluso por el aire que respiran".

En el crepúsculo de la dominación otomana, hace un siglo, se fundó la primera "ciudad hebrea" (la actual Tel Aviv), se empezó a notar un renacimiento de la lengua hebrea y se establecieron colonias cooperativas judías. La población árabe local, comenta Weinstock, "sentía que la tierra se estaba siendo derrumbando debajo de ella, ya que los judíos dhimmi, esos que se suponía tenían un estatus inferior, ahora estaban luchando por tener más, incluso por su independencia".

Según Weinstock, subyacente a la creciente hostilidad hacia la población judía en Palestina fue la comprensión de que "los judíos dhimmi se estaban sacudiendo su tradicional estatus legal de humillación y sumisión". En retrospectiva, el escritor mantiene que el estatus de dhimmi, por un lado, y el intento declarado del movimiento sionista de liberarse de él, por el otro, llevó finalmente al rechazo de los árabes al plan de partición de las Naciones Unidas en 1947 y a la Guerra de la Independencia al año siguiente.

Los palestinos locales y el mundo árabe se negaron a conceder a los judíos del país un estatus diferente del de dhimmi, y fueron aún menos propensos a reconocer los derechos nacionales de los judíos. El sionismo, por su parte, no podía aceptar la soberanía árabe sobre toda Palestina, situación en la que la minoría judía se encontraría nuevamente bajo el estatus de dhimmi. "Históricamente, por lo tanto", comenta Weinstock, "el estatus de dhimmi es la raíz del conflicto".

¿Qué impacto tiene esta relación hoy en día?

"Sigue afectando a las relaciones árabe-israelíes incluso hoy, porque a los ojos de los árabes el judío que ahora vive en Israel es el mismo judío que ellos usualmente veían como un ser humillado, y piensan que ahora se está tomando su venganza. Los árabes experimentan el establecimiento y la existencia de Israel hasta el día de hoy como una venganza muy dolorosa y como una reversión de la dhimmitud. Este es un aspecto muy significativo y profundo del problema político actual, que no podemos permitirnos ignorar. Sin entender esto, es imposible entender el conflicto".

Entonces, ¿por qué no lo mencionan más los académicos y la prensa?

"Para el mundo judío, la razón es que los judíos asquenazíes, en Israel y en otros lugares, siguen siendo indiferentes e incluso desdeñosos hacia los judíos mizrahi. Para el mundo árabe esto no debe sorprendernos, ya que la autocrítica no es popular entre los periodistas, intelectuales y líderes de la opinión pública árabes. Con la excepción de una nota incidental muy breve de Edward Said en uno de sus libros, es difícil encontrar serias referencias a la emigración masiva de judíos de los países árabes y sus causas".

"La izquierda tiende a evitar el tema, porque no lo consideran 'kosher' (afectaría a su tercermundismo y a su victimización de los árabes). La izquierda se ha vuelto extraordinariamente dogmática y carece de capacidad de autocrítica hoy en día. La gente se define como identificándose con la 'causa palestina', y eso es todo: no hay pensamiento detrás de ello. Este tema podría alterar su cosmovisión unilateral, por lo que simplemente lo evitan".