La cruzada de Hershel: Por el rey y el país: cronología y minimalismo - William G Dever - BAR

Durante más de 40 años, la Revista de Arqueología Bíblica (BAR) bajo el liderazgo de Hershel Shanks ha emprendido una serie de campañas o cruzadas, o una serie de guerras santas en los medios. Una de sus primeras causas fue la acusación de que algunos académicos permanecían "sentados" sobre unos sensacionales e inéditos descubrimientos y estaban negando el acceso público. Como era de esperar, eso llevó a una campaña prolongada para presionar a los académicos, no solo para publicar los Manuscritos del Mar Muerto, sino también para dar acceso público a todos los materiales. Hershel usó descaradamente la plataforma de BAR con sus grandes lectores para apuntar hacia unos académicos individuales y, si fuera necesario, avergonzarlos. (Uno recuerda la imagen de portada del entonces editor en jefe de los Manuscritos del Mar Muerto, John Strugnell, rodeado de pulgas zumbantes.) Mucha gente, no solo los académicos de élite, se resentían ante esas tácticas, pero con toda justicia el BAR generó un impulso que aceleró la eventual publicación de los Manuscritos. Hershel también intervino en otro tema espinoso: el mercado negro de antigüedades. En particular,  se preguntó repetidamente: ¿Deberían los eruditos publicar artículos sobre restos que aparecen en el mercado de antigüedades y que provienen obviamente del robo de tumbas? ¿Y deberían aceptar ayuda financiera de coleccionistas acaudalados, incluso por causas nobles?

Estas cruzadas están cubiertas en artículos en este número especial de BAR. Pero en mi ensayo, quiero centrarme en otra polémica en la que Hershel se metió: la infame controversia "minimalista-maximalista". Comenzó principalmente en Europa de forma bastante inofensiva en los años ochenta y noventa, con varios intentos de eruditos bíblicos para escribir nuevas historias del antiguo Israel. Algunas de esas obras académicas prácticamente descartaban las narraciones patriarcales como legendarias. Otros adoptaron un enfoque sociológico que parecía ignorar la importancia teológica de la Biblia hebrea. Algunos trabajos se centraron en la evidencia arqueológica entonces disponible. Pero ninguno apreció su verdadera importancia o el hecho de que la arqueología se había convertido en una disciplina independiente y profesional con un enorme potencial. Podemos entender estas discusiones entre los eruditos bíblicos en los años ochenta y noventa, en parte al ponerlas en el contexto de la muerte de la arqueología "bíblica" al estilo antiguo, que para entonces ya era evidente. El problema para muchos, incluidos los laicos, era cómo se suponía que la nueva arqueología era relevante para los estudios bíblicos (o para la fe). ¿Las nuevas historias radicalmente seculares del antiguo Israel se convertirían en la norma?

Esta controversia, que primero se extendió entre los eruditos bíblicos europeos e involucró a algunos académicos estadounidenses, llegó a un punto crítico con la aparición de un libro de Philip R. Davies de la Universidad de Sheffield en 1992, “En busca del ‘antiguo Israel’". Tengan en cuenta que "el antiguo Israel" estaba entre comillas. Eso se debía a que Davies no lo encontró, de hecho, según él, no estaba allí. Davies intentó distinguir tres "Israel":

(1) Puede haber existido un "Israel histórico", pero no es realmente accesible para nosotros porque el texto bíblico es en gran parte poco confiable. (Davies menciona nuestros vastos datos arqueológicos en una nota a pie de página, y eso sólo para ignorarlos).
(2) El "Israel Bíblico" es solo una construcción tardía de los escritores bíblicos.
(3) El "Israel Antiguo" es una construcción de un erudito moderno, es decir, tampoco es real, sino ficticio. Mantengan la palabra "construir" en mente.

Unos años más tarde, en 1997, un expatriado estadounidense de la Universidad de Hull en Inglaterra, Lester Grabbe, publicó un volumen de ensayos titulado “¿Puede escribirse una 'Historia de Israel'? ”. Nuevamente, fíjense en las comillas. En este momento la mayoría de los colaboradores, todos los eruditos bíblicos, eran escépticos. Pocos podrían concebir que un arqueólogo pudiera intentarlo. Un erudito declaró que había "problemas serios" al tratar de relacionar la arqueología con la Biblia. Otro simplemente demonizaron a los arqueólogos, especialmente a los estadounidenses e israelíes, y declaró que todas las historias eran "falsas".

Se pueden citar otros dos trabajos de la misma época sin más explicaciones, ya que sus títulos revelan bastante: “La invención del antiguo Israel: El silenciamiento de la historia palestina” (1996) por Keith W. Whitelam de la Universidad de Stirling y “El pasado mítico: Arqueología bíblica y el mito de Israel” (1999) por Thomas L. Thompson, anteriormente de la Universidad de Copenhague.

Para hacer que una larga y continua historia sea un poco más accesible, espero que me perdonen por citar un trabajo propio, en el que respondí a lo que algunos observadores ya caracterizaban como una controversia "minimalista-maximalista".  La etiqueta es, por supuesto, demasiado simplista. Los buenos eruditos son maximalistas en temas donde tenemos pruebas adecuadas, pero minimalistas donde debemos pecar de cautelosos.

Ya en 1998 y 1999 publiqué varias críticas agudas de lo que se llamaba "revisionismo". Alarmado por lo que veía como un escepticismo progresivo, en 2001 publiqué un libro semi popular titulado “Lo que sabían los escritores bíblicos y cuándo lo supieron”. Mi respuesta a la pregunta fue "mucho... y bastante pronto".

Mi libro fue el primer ataque a gran escala contra la historia revisionista realizado por un arqueólogo. Vi a este movimiento revisionista como una "escuela", por entonces bien establecida en Sheffield (Davies y, más tarde, Whitelam) y en Copenhague (Thompson y el más moderado Niels Peter Lemche). Mi crítica fue polémica, porque vi muchos de los ataques revisionistas contra la Biblia hebrea como peligrosamente ideológicos. En particular, esos ataques estaban influenciado por las nociones postmodernistas de que "no hay hechos, solo interpretaciones", "todas las aseveraciones de conocimiento son solamente construcciones sociales" (por lo tanto, la táctica de la "deconstrucción") y "los textos conducen solamente a otros textos".

Los problemas constituían ya una crisis historiográfica, con un enfoque particular en las siguientes áreas: la era Patriarcal / Matriarcal, el Éxodo y la Conquista de Canaán, el ascenso de la monarquía y la etnicidad "israelita", y el crecimiento del monoteísmo.

Esta crisis fue provocada por una pérdida generalizada de confianza en la fiabilidad histórica del texto bíblico como una fuente adecuada para la escritura de la historia, de hecho para la verdad de cualquier tipo. Nos recordó el viejo tema de "fe e historia" que data del nacimiento de la erudición bíblica moderna crítica en el siglo XIX e inclusive de la Reforma Protestante. ¿En qué puede creer realmente un lector inteligente y moderno en la Biblia?

Ya en 1995/1996, al comienzo de esa tormenta literaria, Hershel comprendió el significado de estos temas, no solo para los lectores judíos y cristianos, sino también para los secularistas y todos los que valoran la tradición cultural judeocristiana u occidental. Así que en 1995, publicó en Bible Review (su otra revista, ahora desaparecida) un artículo del destacado erudito bíblico Baruch Halpern, anteriormente de la Universidad de Georgia, titulado "Borrando la historia", en el cual el autor avisaba bastante tempranamente sobre los peligros del revisionismo bíblico.

Luego, en 1997, Hershel publicó un panel de discusión con una histórica portada de BAR, titulada "Cara a cara, pero no ojo a ojo: los minimalistas bíblicos se encuentran con sus desafiantes". En la portada había fotografías de mí mismo, Kyle McCarter de la Universidad Johns Hopkins, Lemche y Thompson.

El propio Hershel había moderado el intercambio cara a cara en la Reunión Anual de ASOR de 1996 y lo publicó textualmente en la edición de BAR de julio / agosto de 1997. Él realizó un ataque completo, seguido un poco más moderadamente por McCarter. Lemche, previsiblemente, hizo un esfuerzo para llegar a un compromiso, pero Thompson se irritó. Tanto Thompson como Lemche no renunciaron a su insistencia de que la inscripción "Casa de David" de Tel Dan era una falsificación.

No es sorprendente que no se haya llegado a un acuerdo. Lo único que logramos fue resaltar el verdadero problema en juego. Nosotros respondimos que sí, mientras que ello dijeron que no, a la pregunta: "¿Hubo algún 'Israel' antiguo e histórico sobre el que se pudiera decir algo con confianza?"

Hershel Shanks no un académico, sino un periodista perspicaz con un buen ojo para los temas de interés periodístico (sin mencionar una historia potencialmente sensacional) - posteriormente dedicó todo un número de marzo / abril de 2000 de BAR a la historia de portada "La búsqueda de historia en la Biblia”.  Consideren que esto fue antes de que mi libro de 2001 rompiera la historia académica y solo uno o dos años después de que aparecieran algunos de los provocativos volúmenes europeos.

En ese número de BAR, Hershel me enfrentó a Philip Davies como el otro antagonista principal. Agregó un artículo del notable arqueólogo israelí Amihai Mazar de la Universidad Hebrea de Jerusalén (con el periodista y patrocinador John Camp) sobre su excavación en Tel Rehov, con una defensa de la fecha convencional del siglo X a.C. para la monarquía unida, lo que contradecía la recientemente propuesta de una "baja cronología" de Israel Finkelstein de la Universidad de Tel Aviv.

En efecto, la idiosincrásica "baja cronología" que se presentó en la década de 1990 robaría a la Monarquía Unida - los reyes Saúl, David y Salomón, en el siglo X a.C.- de cualquier realidad histórica. Toda la evidencia arqueológica sería trasladada al siglo IX a.C.  Así pues, los revisionistas abrazaron con mucho gusto la investigación de Finkelstein desde el principio. Una vez más, Hershel fue clarividente: todo el tiempo, la cronología había sido el elefante en la cacharrería. Una de las principales razones por las que los revisionistas rechazaron gran parte de la narrativa bíblica fue que era "demasiado tardía" para ser confiable. Los estudios bíblicos convencionales datan la mayor parte de la compilación de la Biblia hebrea hasta la Edad de Hierro (desde el siglo X hasta principios del siglo VI a. C.), con algunas adiciones y ediciones posteriores al exilio. Pero los revisionistas rechazaron ese relato de "testigos oculares" e insistieron en cambio que la Biblia hebrea era enteramente un producto del período persa, o más probablemente helenístico.

En resumen, la Biblia hebrea era el "mito fundacional" tardío de una comunidad judía derrotada y asediada en la época helenístico-romana, que buscaba algún tipo de identidad propia.

En su artículo del 2000 en BAR, Davies trató de desactivar el argumento preguntando: "¿Qué separa a un minimalista de un maximalista?" Y respondió, "No mucho". Pero su artículo ensayó el familiar ataque revisionista a la escuela arqueológica maximalista estadounidense fundada por el gran William Foxwell Albright (1891-1971). Davies reconoció que muchas personas sospechaban que los revisionistas tenían una orientación ideológica, pero concluyó que nuestro lado también.

Por ahora había dos partes cada vez más opuestas, incluso si no eran "escuelas", como yo estaba argumentando. Sin embargo, para ser justos, Davies sí vio algún papel para la arqueología en la reconstrucción de la historia del antiguo Israel.

Mi artículo opuesto se tituló "Sálvanos de la posmoderna Malarkey". Estoy bastante seguro de que el título fue idea de Hershel: ¡nada se vende tan bien como una polémica!  El artículo ciertamente se enfrentaba a los principales revisionistas de frente, ya que fue una defensa enérgica contra las interpretaciones bíblicas minimalistas posmodernas. Argumentaba que había un Israel "histórico" y uno "bíblico", y que la arqueología junto con una lectura adecuada del texto bíblico en realidad podría recuperar gran parte de ese Israel. En retrospectiva, este artículo de BAR fue un prolegómeno de mi libro de 2001.

En el mismo número, Hershel incluyó un extracto del pasado mítico de Thompson. Para Thompson, la Biblia hebrea es esencialmente una "tradición" judía tardía y, por lo tanto, un "mito". Como él mismo dice: "A diferencia de los acontecimientos de la historia, los eventos de la tradición no comparten la realidad debido a la naturaleza única o singularidad de su significado". Era la típica jerga posmodernista: retórica inteligente en lugar de hechos.

Después de mi exposición de 2001 y la popularización por parte de Hershel de algunos de los temas, la controversia "minimalista-maximalista" continuó ganando fuerza. Gran parte de ella fue transmitida en una serie de volúmenes publicados por el Seminario Europeo sobre Metodología en la Historia de Israel, fundado en 1996 por Lester L. Grabbe, cuyo trabajo “¿Puede escribirse una 'Historia de Israel'? ”, ya mencionado anteriormente, fue publicado como el primer informe. Los miembros fundadores incluyeron a Davies, Lemche y Thompson, pero el grupo no incluía a ningún arqueólogo. Los miembros cambiaron en los siguientes 20 años, pero no se incluyeron arqueólogos, incluso los especialistas europeos disponibles en el antiguo Israel (aunque David Ussishkin finalmente se incluyó entre los miembros). Eventualmente, el Seminario eliminó el viejo término "Israel", convirtiéndose en solo "historia".

La intervención de Hershel en lo que comenzó como una controversia académica mayoritariamente europea sobre la Biblia fue desvergonzadamente estadounidense y populista. Las personas aquí, creyentes o no, tenían derecho a saber. Y vio que una revista sobre "arqueología bíblica" era pertinente porque entendía correctamente que la arqueología podría convertirse en una fuente primaria para captar la realidad de la vida y la visión moral del antiguo Israel.

En 2007, Grabbe había comenzado a replantearse los problemas. En su “Antiguo Israel: ¿Qué sabemos y cómo lo conocemos?”, un título que recuerda extrañamente a mi libro de 2001, reconoció que la arqueología era una fuente mucho más prometedora de lo que los escépticos habían previsto.

Prácticamente ningún erudito bíblico estadounidense (y ningún arqueólogo, excepto yo) entró en el debate en curso, probablemente porque la mayoría se mantuvo cómodamente en la corriente principal. Y el impacto obvio de la posmodernidad en la escritura de la historia de parte de los revisionistas fue pasado por alto porque el postmodernismo parecía ser una afectación europea (y aun así lo es para muchos).

Curiosamente, los arqueólogos israelíes, que habrían tenido más que perder ante el postmodernismo y el ataque minimalista (ahora denominado a veces "nihilismo"), se mantuvieron en gran parte en silencio. Años después, una de las pocas refutaciones israelíes por parte de un arqueólogo, publicada significativamente en BAR, fue "El nacimiento y la muerte del minimalismo bíblico", de Yosef Garfinkel, de la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Al parecer, los israelíes no se daban cuenta, o al menos se mostraban desdeñosos del argumento minimalista porque involucraba principalmente al ámbito de la "teoría", y los arqueólogos israelíes, pragmáticos como siempre, estaban demasiado ocupados acumulando "hechos" para preocuparse. En cualquier caso, esta preocupación por la historia y la teología no se consideró relevante para el judaísmo tal como se practica en Israel.

Además, pocos arqueólogos israelíes se consideraban principalmente historiadores, aunque sí vieron que sus datos podían hacer algunas contribuciones. Lo más parecido a una verdadera historia del antiguo Israel fue una serie de breves conferencias populares en 2006 de Amihai Mazar e Israel Finkelstein. Mientras tanto, Finkelstein vio su investigación promocionada por los minimalistas. Aunque no habló en contra de ellos, nunca adoptó su agenda radical.

En este intervalo, no aparecieron nuevas historias principales del antiguo Israel, solo idiosincrásicas  obras europeas de Mario Liverani (2003) y Jan Alberto Soggin (2001), ambas de la Universidad de Roma La Sapienza.  Una revisión del problema historiográfico y la literatura apareció en 2011, escrita por Megan B. Moore (entonces de la Universidad de Wake Forest) y Brad E. Kelle (Universidad Nazarena de Point Loma), pero era poco más que una guía para los perplejos (como Maimonides).

La controversia "minimalista-maximalista" parece haber llegado a un punto muerto, y puede que ya no sea de interés periodístico. Todos los principales protagonistas se han retirado (excepto Whitelam, ahora en Sheffield). Los estudiosos bíblicos ahora están preocupados por una nueva moda llamada "memoria cultural". Este enfoque significa realmente que, dado que no creemos que tengamos fuentes confiables para escribir una historia real de los hechos o eventos acontecidos, recurriremos a esos supuestos "eventos" tal como fueron recordados, por la historia o la tradición. En ese caso, la historia factual, de los hechos, ya no es la meta, ni es esencial para la erudición. Entonces, por definición, la arqueología y sus nuevos hechos también resultan irrelevantes. Con ambas fuentes potenciales marginadas, es decir, textos y artefactos o restos, hemos llegado al "fin de la historia". El nuevo editor de BAR bien podría asumir este desafío. La posible quiebra del estudio académico preocupa a un público ilustrado, algunos de los cuales pueden tener su propia idea sobre el camino a seguir. Mientras tanto, he ofrecido mi propia declaración en el libro Más allá de los textos.

Una cosa es clara para mí y, sospecho, para casi todos los lectores de BAR: una historia realista y creíble del antiguo Israel sigue siendo importante. Y muchos están llegando a entender que la arqueología es una fuente crucial de información nueva y relevante. Desde los primeros días de BAR, Hershel Shanks entendió esa relación y se esforzó por educar al público sobre los problemas de una manera que ninguna otra publicación hizo. Ese será su legado.

El nacimiento y muerte del minimalismo bíblico - Yosef Garfinkel – BAR

Estela de Mesa y de Tel Dan


Delimitación geográfica de los dos reinos y las diferentes cronologías en disputa

El "Minimalismo bíblico", tal como se le conoce, ha pasado por una serie de permutaciones durante el pasado reciente. Su carrera moderna comenzó hace 30 años aproximadamente, cuando BAR (Biblical Archaeology Review) todavía era una joven revista. Desde entonces, ha formado parte del debate en curso sobre en que grado los datos históricos están incrustados en la Biblia hebrea.

A mediados de la década de 1980, el principal argumento a debate era la datación de la redacción final del texto de la Biblia hebrea. La escuela minimalista alegó por entonces que había sido redactada solamente en el período helenístico, cerca de 700 años después de la época de David y Salomón, y que las descripciones bíblicas eran pues meramente literarias, por lo que no se podían utilizar para escribir una historia del antiguo Israel. La mayoría de los portavoces de los llamados "minimalistas", los académicos Lemch Niels Peter y Thomas Thompson de la Universidad de Copenhague en Dinamarca, y Philip Davies y Keith Whitelam de la Universidad de Sheffield en Inglaterra, argumentaban que David y Salomón, así como la mayoría de las figuras y los acontecimientos presentados en la Biblia, fueron creaciones de la fantasía literaria de los escritores bíblicos, con poca o ninguna base en hechos históricos o arqueológicos.

Los títulos de sus libros nos dicen lo que ellos pretendían: "la búsqueda del verdadero Israel de la época bíblica" (si es que existió un verdadero Israel). Así Lemche (1988): “El Antiguo Israel: Una Nueva Historia de la Sociedad Israelita”, Thompson (1992): “Historia Antigua de los hijos de Israel“; Davies (1992): “En busca del Antiguo Israel", y Whitelam (1997): “La invención de la Antiguo Israel”.

Gran parte del debate se centró en la narración bíblica sobre el siglo X a. C., la época de David y Salomón, el período conocido como la “Monarquía unificada”. ¿Hubo realmente una Monarquía unificada? ¿David y Salomón fueron los reyes de un verdadero estado? De hecho, ¿existieron realmente, o fueron simplemente unas creaciones literarias de los escritores bíblicos? Para los minimalistas, el rey David era "casi tan histórico como el Rey Arturo". El nombre David nunca se había encontrado en una inscripción antigua.

Apenas el argumento minimalista se había desarrollado cuando fue socavado profundamente por un descubrimiento arqueológico. En 1993 y 1994, varios fragmentos de una estela aramea fueron encontrados en la excavación ya veterana de Tel Dan, dirigida por Avraham Biran, del Hebrew Union College de Jerusalén. Las referencias históricas en la inscripción y la paleografía de la escritura dejaban en claro que databa del siglo IX a. C. Además, el texto mencionaba específicamente a un rey de Israel y a un rey de la "Casa de David" (en hebreo, bytdwd), es decir, un rey de la dinastía de David. Fueron los primeros clavos en el ataúd del minimalismo.

El descubrimiento en 1993 de la estela fragmentaria de Tel Dan proporcionó la primera evidencia extrabíblica de la existencia del rey David. El rey arameo que erigió la estela a mediados de siglo IX a. C. afirmaba haber derrotado al "rey de Israel" y a un rey de bytdwd, o sea, de la "Casa de David". Este descubrimiento llevó a un nuevo examen de la famosa estela de Mesa, una inscripción contemporánea moabita descubierta hacía más de un siglo. André Lemaire, un importante paleógrafo de la Sorbona, identificó en ese texto una referencia adicional a la Casa de David. Esto fue confirmado posteriormente por otro importante paleógrafo, Émile Puech, de la École Biblique et Française Arqueologique de Jerusalén.

Por lo tanto, existía al menos una, y posiblemente dos, claras referencias a la dinastía de David en el siglo IX a. C., a sólo 100 o 120 años de su reinado. Esto suponía una evidencia meridiana de que David fue realmente una figura histórica y el padre fundador de una dinastía. Además, llevaba al colapso el paradigma minimalista de que David fue poco más que un mito. Así pues, existió un David, fue un rey, y fundó una dinastía.

Los minimalistas reaccionaron con pánico, lo que les llevó a una serie de sugerencias que ahora parecen ridículas: Según ellos, el hebreo bytdwd no debía ser leído como la “Casa de David”, sino como betdwd, como un lugar existente en Ashdod. Otras sugerencias minimalistas fueron "Casa del Tío", "Casa de la Caldera" y "Casa del Amado".

Hoy en día, argumentos como esos se pueden clasificar como ejemplos de un "paradigma de un trauma o de un colapso", es decir, unas compilaciones literarias sin argumentos ni fundamentos que se hacen pasar por escritos científicos a través de notas, referencias y publicaciones en revistas profesionales.

La estela de Tel Dan terminó la primera fase del debate sobre la historicidad de la Biblia hebrea, y demostró que el paradigma mitológico no era más que un mito moderno. Después del colapso de este paradigma mitológico, una nueva estrategia fue utilizada por los minimalistas. El objetivo central fue reducir, en casi un centenar de años, la datación de los materiales arqueológicos que se habían atribuido previamente a la época de David y Salomón, pasando de primeros o mediados del siglo X a. C. a finales del siglo X o al IX a. C. Fue un argumento basado estrictamente en la arqueología. El principal promotor y defensor de este argumento fue Israel Finkelstein, de la Universidad de Tel Aviv. Se basaba en la denominada "Cronología baja", en contraposición a la “Cronología Tradicional (o Alta)”.

Israel Finkelstein, profesor de arqueología en la Universidad de Tel Aviv, es el principal defensor de la denominada "Cronología Baja", la cual reduce la datación asignada anteriormente a los restos arqueológicos de la época de David y Salomón, incluyendo la monumental puerta de seis cámaras de Megido, en un centenar de años, desde el siglo X a. C. al esquema cronológico del siglo IX a. C. Con ello, Finkelstein deja muy poca evidencia arqueológica de un Estado centralizado en el siglo X a. C., lo que a menudo ha sido utilizado para impulsar la demanda minimalista de que el David y el Salomón bíblicos eran más legendarios que reales.

He aquí cómo funciona su desarrollo: El período arqueológico al que los arqueólogos llaman Edad de Hierro I en Judá e Israel (los dos reinos) fue un período de comunidades agrarias organizadas socialmente en tribus (lo que se describe en la tradición bíblica como el período de los Jueces). El siguiente período, la Edad de Hierro II, fue el período de una sociedad urbana y centralizada con una organización estatal (que se describe en la tradición bíblica como el período de los Reyes). En esto no hay un acuerdo general, y casi podríamos decir universal.

Asimismo, se ha acordado que David y Salomón gobernaron desde el año 1000 a. C. hasta alrededor del 925 a. C. La cuestión es si ese período de más o menos 75 años perteneció a la Edad de Hierro I o a la Edad del Hierro II (o más específicamente a la Edad de Hierro IIA). Es decir, si en la época de David y Salomón, Judá e Israel se caracterizaron por ser unas comunidades agrarias (Edad de Hierro I) o por ser unas sociedades urbanas con una organización estatal centralizada (Edad del Hierro II).

De acuerdo con la "Cronología Tradicional", la transición de la Edad de Hierro I (comunidades agrarias) a la Edad de Hierro II (estados urbanos y centralizados) se produjo sobre el 1000 a. C. Esto colocaría a David y Salomón en la Edad de Hierro II, gobernando un estado organizado centralizadamente y urbano. Al hacer retroceder la fecha de la transición entre la Edad de Hierro I y la Edad del Hierro II, los minimalistas colocaban a David y Salomón en la Edad del Hierro I (comunidades agrarias organizadas tribalmente). Todos los magníficos materiales arqueológicos, incluyendo la arquitectura monumental, que anteriormente habían sido fechados en la época de David y Salomón, se dataron posteriormente. Y los materiales pobres que fueron asignados previamente al período pre-estatal de los Jueces (en términos bíblicos), ahora se convirtieron en evidencias de la época de David y Salomón. La “Cronología Baja” de Finkelstein bajó la fecha de la transición de la Edad de Hierro I a la Edad del Hierro II desde el 1000 a. C. a cerca del 925 a. C. Un enfoque más extremista retrocedió aún más esa fecha, hasta el 900 a. C. (la "Cronología Ultra-Baja").

De acuerdo con la “Cronología Baja”, la urbanización en Israel y de Judá se produjo solamente hacia el final del siglo X a. C., con posterioridad a David y Salomón, por lo que no fueron los gobernantes de un reino, sino solamente líderes tribales y locales. Los defensores de esta cronología se basan principalmente en la datación por radiocarbono (carbono-14) de restos orgánicos, como huesos de olivas y madera, que se encontraron en las excavaciones arqueológicas. Durante la última década, cientos de muestras orgánicas de los yacimientos de la Edad de Hierro fueron enviados a los laboratorios para su datación radiométrica con el fin de verificar o contradecir la “Cronología Baja”. A pesar del halo científico que pueda tener y de su aparente precisión, las fechas proporcionadas por los análisis de radiocarbono son a menudo bastante dudosas. La materia orgánica testada puede ser de larga duración como la madera, o bien de corta duración, como los huesos de aceitunas. El estrato arqueológico donde se halló la muestra (y que indicaría su período arqueológico) puede ser incierto. El estrato de la muestra puede ser estrecho, de una duración de sólo unos pocos años, o amplio, con una duración de un siglo o más.

Por otra parte, todos coinciden en que la fecha resultante debe ser ajustada, o "calibrada", para llegar a una fecha más confiable. Hay varias maneras diferentes de hacerlo. Por último, el resultado sólo nos proporciona la probabilidad de que el material fuera creado o fechado según los resultados del análisis de carbono-14, y cuanto mayor sea el intervalo entre las fechas mayor será la probabilidad de que la verdadera edad de la muestra esté comprendida entre ese rango. Debido a todas estas incertidumbres, muchas muestras deben ser probadas con el fin de tener confianza en los resultados.

Durante los primeros días en los que se trató de apoyar o refutar la "Cronología Baja", diversos problemas de la datación por carbono-14 fueron expuestos y corregidos, y los defensores de la "Cronología Baja" declararon sin titubeos que los resultados de cientos de muestras apoyaban claramente dicha cronología. Por el contrario, los mismos resultados también fueron interpretados como apoyando la "Cronología Tradicional o Alta". De hecho, es bastante raro observar como un mismo corpus de dataciones radiométricas puede apoyar ambas cronologías.

Más recientemente, se extrajeron muestras más fiables para el radiocarbono procedentes de Meguido (Estrato K-4), Yokneam (Estrato XVII) y Tell Keisan (Estrato 9 bis), todos en el valle de Jezreel y en la planicie de Acco, es decir, todos en el reino norteño o septentrional de Israel. Todos estos estratos representan a unos asentamientos del final de la Edad de Hierro I. Además, todos estos estratos eran seguidos por huellas de destrucción en las capas posteriores, lo que convertía a la datación en más confiable. Los resultados fueron obtenidos en el año 2007, aunque no fueron publicados hasta el 2009 por Finkelstein y su colega Eli Piasetzky. Los resultados muestran sin calibrar una fecha promedio de destrucción del 2.852 antes del presente, con ± 13 años de diferencia. Después de la calibración, la fecha resultante es de alrededor de 1000 a. C. Esta es exactamente la datación tradicional desde hace décadas, es decir, propia de la "Cronología Alta". Por lo tanto, Finkelstein no es sólo el padre fundador de la "Cronología Baja", sino también su enterrador.

Sin embargo, este no es el final de la historia. Es cierto que la datación por radiocarbono de otros lugares del reino septentrional de Israel son compatibles con la opinión de que el material arqueológico de la Edad de Hierro II puede ser fechado hacia el final del siglo X a. C. Por supuesto, esto complace a los minimalistas. Pero la datación de estos lugares del reino septentrional de Israel no se puede extrapolar a las del reino sureño de Judá (de donde procede David). El argumento de que Judá fue una sociedad agraria hasta el final del siglo X a. C., y que por lo tanto David y Salomón no pueden haber gobernado un reino centralizado e institucionalizado antes de esa fecha, ha sido desmontado por nuestras excavaciones en Khirbet Qeiyafa, donde hemos realizado un trabajo de campo durante los últimos cuatro veranos.

Los lectores de BAR ya han tenido dos informes sobre esta emocionante excavación. Qeiyafa es un lugar muy fortificado ubicado en la frontera del reino israelita de Judá con los filisteos. Y refleja claramente una sociedad altamente organizada. Por otra parte, es esencialmente un lugar de una época muy determinada (a excepción de una pequeña ocupación durante el período helenístico y una fortaleza bizantina en la zona alta). Y ese período es claramente de la Edad de Hierro IIA (recuerden, sociedades urbanas con una organización estatal centralizada). Su corta estancia en la Edad de Hierro IIA finalizó con la destrucción del lugar. Por lo tanto, ¿debe fecharse el asentamiento de Qeiyafa en algún momento de principios del siglo X a. C., cuando David y Salomón aún gobernaban, o hacia el final del siglo X, cuando otros reyes posteriores gobernaron por separado en Judá e Israel?

Los nuevos hallazgos arqueológicos en Khirbet Qeiyafa indican que el reino de Judá surgió alrededor del 1000 a. C., por lo menos 100 años antes de los primeros centros urbanos fuertemente fortificados que aparecieron en el reino septentrional de Israel. Los análisis por radiocarbono de los huesos de oliva de corta duración demostraron que este lugar fortificado no podía fecharse con posterioridad al 969 a. C. (con una probabilidad del 77,8%). Esta fecha se ajusta al período asociado con el rey David (c. 1000-965 a. C.) y es demasiado temprano para el rey Salomón (c. 965-930 a. C.). La ciudad fortificada de Qeiyafa indica que la Edad de Hierro II comenzó en Judá a finales del siglo XI a. C., por lo que la "Cronología Baja" no es un paradigma, sino un mito moderno.

Si ustedes piensan que ese fue el final del argumento minimalista se equivocan. ¿Qué pasa si Qeiyafa, ubicado en la frontera israelita-filistea, hubiese sido realmente un lugar filisteo en lugar de israelita (es decir, Judahita)? Así comenzó una nueva fase en la evolución del enfoque minimalista. Su argumento básico era muy simple: aunque David fuera una figura histórica (dada la estela de Tel Dan), e incluso si la transición de la Edad de Hierro I a la Edad del Hierro II se inició a finales del siglo XI a. C. en Judá (teniendo en cuenta la datación de Khirbet Qeiyafa), aún no había reino de Judá en el siglo X a. C. porque Qeiyafa (cercano a la frontera Judahita-filistea) era realmente un asentamiento filisteo, y formaba parte del reino de Gath - identificado como Tell es-Safi, y ubicado al menos a 10 millas al oeste de Qeiyafa -.

Para nosotros estaba muy claro que Qeiyafa no era un asentamiento filisteo por las siguientes razones:

- (1) No se han encontrado huesos de perro o de cerdo en Qeiyafa, mientras que en Gat (Tell es-Safi) los cerdos y perros formaban parte de la dieta habitual, según lo indicado por los restos óseos allí hallados.
- (2) La entrada principal de Qeiyafa estaba dirigida hacia Jerusalén en lugar de hacia los territorios filisteos.
- (3) Qeiyafa está rodeada por una doble muralla. Semejantes murallas como esa no se conocen entre los filisteos, pero son comunes en Judá.
- (4) Entre los filisteos, sólo cinco ciudades principales mencionadas en la Biblia - Ashkelon, Ashdod, Gaza, Gat y Ecrón - estaban fortificadas. No hay otros asentamientos filisteos más reducidos de los que se tenga noticia de que hayan estado fortificados. Esto no ocurre en Judá, en consonancia con la importante fortificación en Qeiyafa.
- (5) El ostracón ahora famoso de Qeiyafa está escrito con letras "proto-cananeas" en idioma hebreo, según afirma nuestro epigrafista Hageo Misgav. En una inscripción publicada recientemente procedente de la Gat filistea, los nombres son indoeuropeos. El guión de la inscripción Gat es también "proto-cananeo", pero el lenguaje es, probablemente, filisteo.

Inscrito con tinta sobre ese fragmento de cerámica de 6 por 6 pulgadas (el ostracón descubierto en Qeiyafa), es la primera inscripción hebrea conocida. El texto, que fue escrito con letras proto-cananeas, está demasiado fragmentado y mal conservado como para ofrecer una traducción completa, pero los paleógrafos han aislado palabras y frases: "No lo hagas", "servir", "juez" y "rey". La presencia del ostracón en un asentamiento muy lejano de Jerusalén, así como sus referencias evidentes a la ética y a la justicia, indican que el estado Judahita, incluso durante el reinado del rey David, ya utilizaba a unos escribas capacitados y alfabetizados para grabar diariamente asuntos rutinarios de los pueblos y de los puestos avanzados del reino.

Supongo que si somos capaces de convencer a los escépticos de que Qeiyafa no era un lugar filisteo y que tampoco estaba dentro de su territorio, entonces tendríamos que probar que tampoco pertenece al menos a las otras siete naciones autóctonas mencionadas en la Biblia: hititas, guirgaseos, amorreos, cananeos, perizitas, heveos y jebuseos (Deuteronomio 7:1).

En la medida en que las lecturas radiométricas reflejan una fecha de finales del siglo X a. C. para la transición a la Edad de Hierro II, ellas proceden exclusivamente de lugares ubicados en el reino septentrional de Israel. Las muestras de la Edad del Hierro II fueron tomadas de lugares como Megido, Rehov Tel, Tel Dor y Hazor, pero no de lugares situados al sur como Arad, Beersheva, Laquis o los estratos anteriores de Tel Bet-Shemesh. Por otra parte, e incluso en esos sitios del norte de Israel, los defensores de la "Cronología Baja" no se basan en muestras de la Edad de Hierro II procedentes del inicio de ese período, sino que a veces son posteriores, de un estrato IIA (como en Meguido). Es un error metodológico más que evidente asumir como la fecha del comienzo de un período una datación de su etapa inmediatamente posterior.

Sin embargo, y paradójicamente, los resultados radiométricos invocados por los defensores de la "Cronología Baja" apoyan de hecho la secuencia cronológica descrita en la narración bíblica. La Biblia dice claramente que el primer reino israelita se estableció en Jerusalén (en el siglo X a. C.) y que el reino septentrional de Israel fue creado solamente unos 80 años más tarde. La capital israelita norteña, Samaria, no fue construida hasta unos 120 años después de que Jerusalén se hubiera establecido como la capital. Algunos estudiosos modernos tratan de revertir la secuencia indicada en la Biblia. Afirman que debido a que la narración bíblica se editó y tal vez redactó cientos de años más tarde, no puede ser tomada como una evidencia histórica. Por lo tanto, según ellos, nuestra comprensión histórica debe basarse en inscripciones procedentes de Mesopotamia y Egipto.

Fuera de la Biblia, el reino de Israel se menciona por primera vez en inscripciones reales asirias y en la Estela de Mesa a mitad del siglo IX a. C. Sólo mucho más tarde es mencionado el reino de Judá por el monarca asirio Senaquerib, a finales del siglo VIII a. C. A partir de esta secuencia, un nuevo paradigma fue creado por algunos minimalistas, según el cual, y contrariamente al relato bíblico, el reino septentrional de Israel se desarrolló en primera lugar, mientras que el reino de Judá surgió únicamente dos siglos más tarde.

Al principio, la "Cronología Baja" parecía apoyar este nuevo paradigma, ya que las dataciones de los lugares de la Edad de Hierro IIA se situaban principalmente a finales del siglo X y principios del IX a. C. Sin embargo, y desde un punto de vista geográfico, estas dataciones provienen únicamente de lugares situados en reino septentrional de Israel, señalando que las actividades de construcción en dicho reino septentrional comenzaron principalmente en el siglo IX a. C. Y fue por esas fechas donde la tradición bíblica indicaba que se estableció dicho reino de la región septentrional.

Pero la falacia en el razonamiento de los partidarios de la "Cronología Baja" es aplicar dichos resultados al reino de Judá y argumentar que el urbanismo en el reino de Judá también comenzó solamente a partir del siglo IX a. C. Las fechas y dataciones en cada uno de estos dos reinos deben ser consideradas independientemente. Una datación independiente sugiere que el reino de Judá se levantó aproximadamente hacia el 1000 a. C., según lo indicado por los resultados radiométricos de Qeiyafa. El reino septentrional de Israel, por otro lado, se desarrolló alrededor del 900 a. C., según lo indicado por las dataciones radiométricas obtenidas en esa región. La tradición bíblica y la datación radiométrica en realidad se apoyan mutuamente. Colocar la formación y el desarrollo del reino septentrional de Israel antes que el reino meridional de Judá, como hacen los defensores de la "Cronología Baja", es simplemente otro mito moderno.

Alguien más prosaico encontraría más bien que nuestra excavación en Qeiyafa refuerza poderosamente la conclusión de que un estado urbanizado y una temprana administración existían en Judá en el siglo X a. C. Más de 20 jarras estandarizadas de almacenamiento, cada una de cerca de 2 metros de altura, fueron excavadas a lo largo de la ciudad. Las jarras tenían unos cuellos estrechos y cortos, con hombros redondeados y relativamente pequeños, y eran de base plana. En el mango de la mayoría de estas jarras aparecía la impresión de uno o dos dedos. Estos recipientes fueron utilizados probablemente para la recaudación de impuestos, ya sea en forma de aceite de oliva, vino y otros productos agrícolas. Decidimos hacer un análisis petrográfico de la arcilla, y éste nos reveló que se habían fabricado en algún centro de producción cercano a Qeiyafa aún por descubrir. Estos recipientes estandarizados del siglo X a. C. de Qeiyafa, aparentemente parecen representar un desarrollo temprano de esas otras jarras estampadas del VIII a. C., las denominadas l'melekh ("pertenecientes al rey"). Tanto esas l’melekh con asas como nuestras jarras de Qeiyafa, reflejan una sociedad organizada centralizadamente con regulaciones gubernamentales, en resumen, un estado.

Poderosamente yuxtapuesto a esta conclusión está nuestro ostracón hebreo, el cual nos indica la existencia en ese momento de una sociedad alfabetizada con presencia de escribas, incluso en este asentamiento alejado de la capital del estado, Jerusalén. Por otra parte, la inscripción del ostracón no es simplemente la evidencia de una transacción comercial, también es una composición literaria. A pesar de que apenas hemos podido recuperar su texto, parece claro que tiene referencias a la ética y a la justicia.

La mayoría de estas jarras de producción local tenían en sus asas impresiones de un dedo o dos, lo que probablemente servía para indicar su contenido: aceite de oliva, granos y vino, procedentes del pago de impuestos en este inicial estado Judahita. La excavación de Qeiyafa no indica que a principios del siglo X a. C., en la época de David, ya existía una ciudad fortificada ubicada en una zona fronteriza y estratégica de Judá. Esta ciudad refleja un claro concepto urbano al integrar la muralla de casamatas con las casas cercanas. Otras cuatro ciudades con esta planificación urbana se conocen en Judá, aunque sean de una época algo más tardía: Tel Bet Shemesh, Tell Beit Mirsim, Tell es-Nasbeh y Beersheba. La excavación de Qeiyafa nos muestra como este concepto urbano ya se había desarrollado en la época del rey David.

Al lector quizá le sorprenda que no haya utilice el término "reino unificado" en la nomenclatura habitual del reino de David y Salomón, ya que se supone que durante su reinado incluía tanto el reino septentrional de Israel como el reino meridional de Judá (durante sus primeros siete años de reinado David gobernó su reino desde Hebrón, antes de la conquista de Jerusalén, 2 Samuel 5:5). El que efectivamente existiera un “reino unificado” que desde Jerusalén gobernaba sobre Judá e Israel es algo que las excavaciones de Qeiyafa no podrán aclarar. Hasta la fecha, ningún centro urbano fortificado de principios del siglo X a. C. se ha hallado en el área del reino septentrional de Israel. Por lo tanto, he preferido evitar el término de "reino unificado". Sin embargo, lo que sí resulta evidente es que el reino de Judá ya existía como un estado organizado centralizadamente en el siglo X a. C.

Siguiendo la pista a Shebnayahu, servidor del Rey - Robert Deutsch - BAR

Inscripción hallada en la roca de la tumba de Shebnayahu


Recipiente conteniendo los shekels


Ejemplo de bulla con sello de arcilla


La impresión del sello encontrado en la bulla de Laschish


Impresión del sello de la bulla hallada en 2007 en el mercado de antigüedades


Calco de la impresión del sello hallado en el 2007

En Isaías 22, el profeta se levanta en nombre de Dios contra los excesos de los funcionarios de palacio del rey Hezekiah. Entre ellos destacaba Shebna, el mayordomo que estaba "a cargo de la casa [del palacio]" (Isaías 22:15):

¿Qué tienes aquí, o a quién tienes aquí, que labraste aquí un sepulcro para ti, como el que en una cima labra su sepultura, o el que esculpe para sí una morada en un acantilado? El Señor está a punto de proporcionarte un duro cautiverio, y te cubrirá el rostro. (Isaías 22:16-17)

En 1870, el famoso diplomático, erudito y arqueólogo francés Charles Clermont-Ganneau, excavó parcialmente una tumba destruida en lo alto del acantilado con vistas al valle de Kidron y a la Ciudad de David de Jerusalém. Sobre la entrada de roca cortada que conformaba la cámara funeraria observó una inscripción que, por desgracia, no pudo descifrar.

Extrajo la inscripción de la roca y la envió al Museo Británico, donde aún se conserva.

En 1953, el gran epigrafista israelí Nahman Avigad, logró descifrar las letras poco identificables: "Este es [el sepulcro de ..] –Yahu, que reside en esta casa. Aquí no hay plata ni oro, pero sí [sus huesos] y los huesos de su mujer-esclava con él. Maldito sea el hombre que lo abra”.

¿Era esta la tumba de Shebna, el alto funcionario del tribunal que se menciona en Isaías, y era esta, literalmente, "la casa" o el funcionario de palacio (a menudo identificado como tesorero) que reprobaba el profeta por la construcción para sí mismo de una tumba en un acantilado?

Para responder a esta pregunta, en primer lugar ustedes deben conocer que el nombre de Shebna era bastante común. Tuvo varias formas diferentes por la adición de la partícula teofónica "-yahu" (Shebnayahu, 1 Crónicas 15:24), o la partícula "-ya" (Shebnaya; Nehemías 9:4), ambas referidas a Yahweh, el Dios de Israel, además de al propio Shebna (Isaías 22:15). Todos son el mismo nombre. Y además de los Shebna, Shebnayahu y Shebnaya mencionados en la Biblia, sabemos de varios otros cuyos nombres han aparecido en sellos y bullas (impresiones en sellos de arcilla), ostracas y asas de jarras para almacenamiento. El nombre significa "Ora, Dios (Yahweh) regresa".

Un brillante artículo de Avigad argumentaba en 1953 (sobre la base de una sugerencia de Yigael Yadin) que esta tumba era la de Shebna / Shebnayahu, mencionada en Isaías, aunque la primera parte del nombre faltaba y sólo se conserva -Yahu. Además, en esas fechas, pudo ubicar la inscripción en la época del rey Hezekiah (716-686 a.C.) mediante la comparación de las letras con las existentes en la inscripción descubierta en Siloé en el túnel de Hezekiah. Casi todos los investigadores han aceptado el argumento de Avigad.

En 1966-1968, un arqueólogo israelí, Yohanan Aharoni, posteriormente profesor de la Universidad Hebrea de Jerusalém (y más tarde de la Universidad de Tel Aviv), reanudó las excavaciones en el célebre lugar de Lachish. Situado en la estribaciones de Judea ( Shephelah), a unos 25 kilómetros al norte de Beer-Sheba, Lachish fue la ciudad más importante de Judea después de Jerusalén y durante el reinado de Hezekiah. Fue destruido en el 701 a.C. por el monarca asirio Senaquerib, en su camino para asediar Jerusalém. Senaquerib estaba tan orgulloso de su victoria en Lachish que adornó el salón del trono de su palacio en Nínive con relieves que representaban su gran victoria y a los Judeanos siendo llevados al exilio.

Porque fue un lugar tan importante, los 30 acres de Lachish se han excavado con frecuencia, en primer lugar en 1932-1938 por el arqueólogo británico J.L. Starkey, con la asistencia de G. Harding Lancester y Olga Tufnell. Las excavaciones llegaron a un final repentino en 1938, cuando Starkey fue asesinado por merodeadores árabes cuando se dirigía hacia el Museo Arqueológico de Palestina en Jerusalém, ahora el Museo Rockefeller. Luego vino la ya mencionada excavación de Aharoni. Después de más de una década, los trabajos fueron retomados por David Ussishkin, de la Universidad de Tel Aviv, que supervisó una de las principales excavaciones del lugar entre 1973 y 1994, solucionando algunos de los principales dilemas sobre dicho lugar.

Pero el hallazgo de mayor interés fue realizado por la expedición de Aharoni. Un joven supervisor de área, Volkmar Fritz, quien más tarde se convirtió en un destacado arqueólogo e investigador bíblico (y que falleció en 2007 a la edad de 69), realizó la excavación de una bodega de Lachish repleta de oro, por así decirlo. Sobre el piso de la bodega, Fritz encontró seis recipientes con shekels (cada uno contenía de cuatro a ocho shekels), un ostracón (una especie de agenda o cuaderno de notas, con escritura sobre trozos rotos de cerámica) y un oculto y rico tesoro de cerámica. Aharoni especuló con que la cerámica se había almacenado en esos estantes que se derrumbaron en la antigüedad. Después de haberlas fotografiado in situ, Fritz levantó un registro y empaquetó. Cuando vacío la tierra del interior, surgieron algunos pequeños trozos de arcilla. Cuando los 17 trozos fueron limpiados y examinados, resultaron ser bullas que se había utilizado para sellar documentos. Por alguna razón fueron sido recogidos y colocados dentro de esos pequeños cilindros. En la parte trasera de la bullas encontraron impresiones de documentos de papiro que alguna vez habían sido sellados, incluso restos de las cintas de los documentos, en las que el sello había sido impreso en un trozo de arcilla. En el frente de algunas de las bullas se hallaron inscripciones hebreas.

Uno de los sellos estaba inscrito en dos líneas e incluía el nombre Shebnayahu y también la palabra "ha-melekh" ( "el rey"), indicando que este Shebnayahu estaba conectado de alguna manera con la familia real. Lamentablemente, faltaba un tercio en el borde inferior derecho. De las letras que aún se distinguían, los arqueólogos no pudieron deducir el tipo de relación de este Shebnayahu con el rey. Si la parte que faltaba de la derecha (recordemos que en hebreo se escribe de derecha a izquierda) incluía "ben", estaríamos ante el "hijo" del rey. Pero si contenía "eved" ( "sirviente", inclusive los altos funcionarios reales fueron denominados como "servidores del rey"), entonces podría llegar a ser ese mismo Shebna / Shebnayahu reprobado por Isaías, cuya tumba fue encontrado por Clermont-Ganneau e identificada por Nahman Avigad.

Todo lo que Aharoni podía suponer en ese momento es que el Shebnayahu que se mencionaba en la bulla del sello de Lachish era probablemente o bien el hijo del rey, o bien un servidor del rey. Incluso una letra más que apareciera sobre el lado derecho del sello podría ser determinante. Si la letra era una "Nun", entonces la palabra sería "ben", "hijo." Si se trataba de una "Dalet", sería "eved", es decir, "sirviente".

El enigma se mantuvo sin resolver durante 42 años. Aharoni hacia tiempo que había fallecido. Luego, en 2007, otra bulla estampada con el mismo sello apareció en el mercado de antigüedades de Jerusalém. Un simple examen no dejaba ninguna duda de que se trataba de una impresión con el mismo sello de Lachish. Éste también estaba roto en su borde derecho, pero en esta bulla había sobrevivido una letra "Dalet" a la derecha de "ha-melekh", "el rey". Así pues, la palabra previa terminaba con una "Dalet", y esa palabra era "eved", "sirviente". El sello contenía esta impresión "el servidor del rey".

La última pieza del rompecabezas estriba en la fecha. La bulla de Lachish se encontraba en el Nivel II, que fue destruido por el rey Nabucodonosor de Babilonia en el 586 a.C. Por el contrario, el Nivel III (por debajo), nos informaba de su destrucción por Senaquerib en el 701 a.C. Esto significa que los hallazgos del Nivel II deben fecharse entre el 701 a.C. y los primeros años del s. VI a.C. Dentro de este período de aproximadamente un siglo, tenemos dos pistas que nos permiten ser más específicos: el recipiente en el que se encontró la bulla y la forma y la posición de las letras de la inscripción. Tanto su forma y la paleografía de la inscripción nos dan la fecha de finales del s. VIII a.C. o principios del VII a.C., por lo que es contemporáneo con la inscripción en el túnel de Hezekiah en Siloé y con la inscripción en la entrada de la tumba de Shebna.

Así pues, el sello impreso de Shebnayahu encontrado en Lachish, ahora puede ser identificado positivamente como perteneciente a un "servidor del rey", el cual es muy probablemente la misma persona contra la que Isaías profetizó y cuya tumba aún domina el valle de Kidron en Jerusalém. Probablemente envió una carta a la corte del rey Hezekiah en un papiro escrito por un funcionario de Lachish. Después de enrollar la carta del papiro, se coloco su sello de arcilla en la cinta y fue sellada con su sello. ¿Qué dice la carta? Nunca lo sabremos.

Fuente: BAR

¿Quienes fueron los primeros israelitas? ¿Los shasu o los habiru? - Anson Rainey - BAR

¿El primer retrato de un israelita? Según Rainey un grupo social conocido como los shasu proporciona una representación más exacta de prmeros israelitas que los habiru.



Archivo cuneiforme conocido como las Cartas de Amarna, donde aparecen la correspondencia entre el faraón y sus vasallos cananitas.





¿"Israel en la estela de Merneptah"?

(En su muy conocido artículo de 1991, Frank Yurco identificaba varios relieves de batallas del faraón egipcio Merneptah en Karnak. En esos desgastados relieves que informaban de las victorias de Merneptah en su famosa estela, Yurco incluía la victoria sobre el "pueblo" "Israel". ¿Pero cual de ellos representaba la batalla del faraón con Israel? Si bien Yurco la identificó en el panel que representaba a un grupo de guerreros cananeos invadidos por el faráon, Rainey sostiene que los israelitas en realidad aparecen en otro panel, en la representación de unos nómadas shasu hechos prisioneros).


Es el momento de aclarar para los lectores de BAR (Biblical Archeology Review) la ampliamente debatida relación entre los habiru, bien documentados en inscripciones de Egipto y del Oriente Próximo, y los hebreos de la Biblia.

!! No hay absolutamente ninguna relación !!

La primera aparición del término habiru (también 'apiru') surgió a finales del siglo XIX a.C., en un archivo cuneiforme en Egipto conocido como las Cartas de Amarna. Siete de ellas son las cartas de Abdi-Heba, rey de la Jerusalém cananea, a su jefe supremo, el faraón de Egipto. "Me postro a los pies de mi Señor, el rey, siete veces y siete veces más", así comienzan a menudo las cartas de Abdi-Heba. Una de sus frecuentes quejas es que "los habiru han saqueado todas las tierras del rey". Y de nuevo: "los habiru han tomado muchas ciudades del rey". Si el faraón no envia arqueros, "la tierra del rey será un desierto para los habiru".

Abdi-Heba se lamenta de que el faraón no le ayude suficientemente: "Me siento tratado como un habiru".

No pasó mucho tiempo antes de que algunos estudiosos sugirieron una relación entre los "habiru" y el sonido similar "hebreos".

Desde entonces, tenemos literalmente cientos de referencias sobre los habiru ( 'apiru) desde Egipto, Nuzi (más allá del Tigris), Siria y Canaán. Más recientemente, una tablilla cuadrada de 8,5 pulgadas de alto, con caracteres cuneiformes y recuperada en Anatolia, contiene las listas de 438 nombres de habirus. Ahora tenemos una plétora de referencias sobre los habiru de un periodo de más de 600 años, desde el siglo XVIII a.C al XII a.C.

Sin embargo, es evidente que a partir de estas referencias habiru no es una designación étnica. Los habiru son un elemento social. Asimismo, también se desprende de los nombres personales de cada uno de los habiru que no conformaban un único grupo lingüístico.

Parece que existieron varios tipos de habiru, pero siempre desde una situación de inferioridad. El término en sí tiene una connotación negativa. La palabra se utiliza a veces como sinónimo de pobre o amotinado. A veces habirus son personas individuales y en otras ocasiones los miembros de un grupo. Algunas veces se desprende que son esclavos o sirvientes, y en otras que son miembros de bandas de ladrones que atacan y saquean, especialmente en épocas de desintegración de las normas y del poder. En otros lugares, parece incluso que se convirtieron en una milicia gubernamental, y en otros casos, parecen haber sido reclutados como mercenarios dentro de una milicia. A veces, como retribución, se les dio tierras y propiedades.

Pero nunca son mencionados como pastores (como lo eran los hebreos). Y nunca se refieren a ellos como pertenecientes a unas tribus.

Por otra parte, como he demostrado en otros lugares dentro de un debate demasiado especializado para reproducirlo en esta revista, no hay absolutamente ninguna relación lingüística entre los habiru y los hebreos ( 'ivri). He descrito el esfuerzo de algunos estudiosos en vincularlos como una "absurda gimnasia mental" generada por los "deseos de unos estudiosos que tienden a ignorar la realidad que proporciona la lingüística".

Sin embargo, otro término pueden tener algo que ver con los primeros israelitas, no lingüísticamente, pero si socialmente: los denominados shasu, que a menudo se encuentran en los textos e inscripciones egipcias de la tardía Edad de Bronce. Los egipcios, probablemente, habrían aprendido el término de los semitas occidentales del Levante. Si el significado original del término es "pastores" o "saqueadores", aún es incierto. Sin embargo, lo que está claro es que los shasu fueron unos pastores (nómadas) que vivieron en simbiosis con las poblaciones sedentarias, pero que eran propensos a la violencia en tiempos de sufrimiento y de aflicción.

El término aparece por primera vez en el siglo XV a.C., en Egipto. Una inscripción se refiere al país de los "shasu". Varios diferentes tierras shasu aparecen dentro de las listas topográficas egipcias. Los shasu también son conocidos a partir de las Cartas de Amarna antes mencionadas. El lenguaje es acadio, ya que es la forma acadia del término que se aplica a los pastores, los elementos nómadas dentro de la sociedad cananea se denominaban sutu. Los sutu parecen haber sido mercenarios de Egipto en la Beqa (Líbano), cerca de Damasco, donde conocemos un lugar denominado 'Ain-Shasu.

En un texto en la sala de hipóstilo en Karnak, que precisamente puede ser fechado hacia el 1.291 a.C. (durante el reinado de Seti I), se dice que los shasu son pastores de las cumbres montañosas (colinas) de Canaan. Ellos no tienen en cuenta las leyes de palacio egipcias. Un texto similar localiza un enfrentamiento contra los shasu en el norte del Sinaí o el Negev occidental.

Otro bien conocido texto egipcio de finales del siglo XIII a.C., denominado el Papiro Anastasi VI, se refiere a la transferencia de "tribus shasu ... con el fin de mantenerlas vivas y mantener vivo su ganado". Este texto proporciona una clara evidencia del carácter pastoril de los shasu y, de hecho, de haber sido autorizados a entrar en el Delta oriental de Egipto con el fin de que pastaran sus rebaños. Esta, por supuesto, es la misma zona a la que se refiere la Biblia como la tierra de Goshen, donde los hijos de Jacob llevaron sus rebaños a Egipto en una época de sequía (Génesis 42-45).

Una imagen de un grupo de shasu se puede encontrar en una pared del templo de Karnak, donde puede aparecer el "Israel" de la estela Merneptah, aunque esto es objeto de controversia.

Estos shasu fueron la principal fuente de los tempranos asentamientos en las tierra montañosas (colinas) de Canaán, lo que representa que los asentamientos israelitas "bajaron". Los primeros asentamientos en la zona montañosa datan de la Primera Edad de Hierro, surgiendo en las zonas marginales donde los pastores podían hacer pastar sus rebaños y participar en la agricultura de secano.

Es lo mismo que estaba ocurriendo en el resto del Levante. Las tribus shasu bien pueden ser el orígen no sólo de los israelitas, sino también de sus vecinos orientales, incluidos los madianitas, moabitas y edomitas. Los pastores de las estepas en todo el Creciente Fértil fueron expulsados hacia otras áreas de asentamiento al mismo tiempo que los israelitas fueron surgiendo en las tierras montañosas de Canaán. Israel, simplemente, es un grupo más entre los muchos shasu que se desplazaron fuera de las tierras de estepa para encontrar sus medios de subsistencia en aquellas zonas que les proporcionaran alimentos en tiempos de sequía y de hambruna.