Amores prohibidos en Mea Sharim – Odile Cohen - Causeur

Con “Tú no me amaras” (título en francés de la película) de Haim Tabakman, el cine israelí continúa abandonando los senderos trillados de conflicto del Oriente Medio para explorar los vericuetos tortuosos de la sexualidad. Después de “Kadosh” de Amos Gitai, una caricatura del mundo ultra-ortodoxo, después de “El Secreto” de Avi Nesher, que trata de las relaciones sexuales entre mujeres, después de “My Father, My Lord”, de David Volach, que evocaba el espinoso asunto del laicismo en Israel – y donde las manifestaciones de este verano de los haredim, oponiéndose a la apertura de un parking el sábado en Jerusalén, demuestran su actualidad -, jamás el cine israelí había llegado tan lejos en su acercamiento a la religión y al sexo.

“Eyes wide open”, el título original de esta película sutil, inquietante, inclusive embarazosa, hace referencia a “Eyes Wide Shut” de Stanley Kubrick. Unas semanas después de los ataques perpetrados contra los homosexuales en Tel Aviv, “Tú no me amaras” recuerda una vez más las dificultades de esos hombres a la hora de vivir plenamente su vida ante las cortapisas de una sociedad demasiado religiosa, demasiado jerárquica, demasiado opresiva.

Se está lejos de los vaqueros secretamente enamorados de “Brokeback Mountain”, de Ang Lee. Esta vez, la homosexualidad se invita a un territorio aún más hostil: la comunidad judía ortodoxa de Jerusalén. En el guión: intolerancia y dramas íntimos amorosos, sobre un escenario un tanto conocido, visto a veces en demasía. Aaron, casado y padre de cuatro hijos, es carnicero en la comunidad judía de Jerusalén. A la muerte de su padre, se hace cargo de la carnicería familiar y contrata al joven Ezri, que se convierte en el ángel de la tentación. El amor nace. La tragedia está en marcha.

El interés de la película no reside en esta enésima historia de un amor prohibido, sino en cómo estos dos hombres ven su amor nacer, crecer y decaer en el corazón de una comunidad mostrada sin clichés y en toda su complejidad.

¿Cómo conciliar el amor de Dios y el amor de los hombres? Vieja cuestión de la cual Agustín había comprendido toda su complejidad. ¿Hay que renunciar al amor de Dios por una relación carnal? ¿Cómo hacer cohabitar una religión que se reivindica humana y amorosa ("amarás a tu prójimo como a ti mismo") con su negativa a aceptar el amor del mismo sexo? ¿Debemos renunciar al ser amado y a la felicidad o debemos vivir nuestra vida de acuerdo con la fe y aceptar la renuncia a esa felicidad? ¿Por qué es necesario elegir? Estas preguntas conforman la trama oculta de “Tú no me amaras”.

Para los judíos ortodoxos la homosexualidad no existe más que como una tentación, como una debilidad, como un crimen. Ahora bien, para Aarón y Ezri el amor carnal y el amor de Dios están inseparablemente ligados. En ningún momento los dos amantes, a pesar de su sufrimiento, piensan en abandonar de su comunidad. Pero si cada uno de ellos es sincero en su amor y en su fe, la película revela el límite más allá del cual esas dos lógicas son irreconciliables. Sólo queda una alternativa: someterse o desaparecer. La atracción que siente el uno por el otro es contemplada como una especie de prueba que supuestamente les llevaría hacia un mayor grado de espiritualidad.

En este contexto, la paradoja de los haredim se revela plenamente. Por un lado, la comunidad está unida por un sentimiento de fraternidad, de solidaridad y de confianza - nunca se está solo, cada uno se ocupa del otro. Pero esta preocupación benevolente también es un formidable instrumento de control social. En esta “comunidad reducida al acecho”, vigilar y castigar podría erigirse como la prescripción número 614 del Talmud. En un mundo cerrado, ya se sea judío, cristiano o musulmán, es necesario desconfiar de quien perturba el orden.

Pero, ¿qué hacer entonces con el amor y, sobre todo, con el deseo? En el caso de los ortodoxos, se le desprecia e ignora. La única prescripción es satisfacer las necesidades de la esposa, de acuerdo a un ritual bien codificado, con el único fin de procrear.

El carnicero Fleishman (cuyo nombre, en el sentido etimológico, significa "el hombre de la carne"), el que debe volver consumible la carne impura, está obligado a volver accesible la carne animal. Pero él no puede hacer lo mismo con la suya y mucho menos en una relación con otro hombre (dando legitimidad a su relación carnal).

Por lo demás, el director de la película, Tabakman, no hace un proceso en contra del judaísmo ortodoxo: ¿acaso el amor de Rivka, la esposa de Aarón, lleno de modestia y sensibilidad, no es realmente más poderoso en su dimensión espiritual? Ciertamente, la dimensión erótica está completamente ausente del matrimonio, pero resta un compromiso profundo y fundamental, y es este compromiso el que da a esta mujer la fuerza para superar su sufrimiento.

Obviamente, desearíamos condenar rotundamente esta religión que rechaza el deseo y el sexo. Pero todo el interés de la película se dirige, no a juzgar ni a invitar a un juicio, sino a comprender. En última instancia, en efecto, el hombre es representado como fundamentalmente libre: eligió su modo de vida, eligió su vida. También eligió su amor. Él siempre es él mismo. Incluso la prisión más ferozmente vigilada no puede resistir cuando el deseo se abate sobre sus presas.

Es por ello que uno se pregunta si el undécimo mandamiento debería ser “Tú no me amaras” o "Me amaras hasta perder la razón”.

Fuente: Causeur