El último de los 'gedolim' – Yedidia Stern - JNS

 

El reciente funeral masivo del rabino Haim Kanievsky ejemplificó definitivamente el milagro haredi que se ha desarrollado desde la fundación del Estado de Israel.

Cuando se estableció el estado, la comunidad haredi contaba con solo un puñado, principalmente miembros del viejo Yishuv y algunos inmigrantes, refugiados europeos del Holocausto. No eran un factor significativo en la vida nacional israelí, y parecía que la fuerza vital de este grupo se había agotado, que su futuro estaba detrás de ellos. Todos asumieron que la existencia haredi procedente de los shtetl de Europa del Este degeneraría y decaería en las arenas doradas de la Palestina pre-estatal, y con el establecimiento de la soberanía judía.

La expectativa realista era que la ultraortodoxia sobreviviría, si es que lo hacía, solo en el marco de "reservas naturales" a pequeña escala: una isla aquí, una isla allá.

Y, sin embargo, se produjo un cambio: los haredim actualmente suman alrededor de 1,2 millones de ciudadanos, la mitad de ellos menores de edad. Un tercio de los niños judíos del país y una quinta parte de la mano de obra que alcanza la edad de reclutamiento en el ejército pertenecen a esta comunidad. El sector haredi es un jugador importante en la realidad israelí del siglo XXI El fénix ha resurgido de sus cenizas.

Este "milagro" se basó en una estrategia desarrollada por la generación fundadora de la comunidad haredi israelí, con cuatro pilares:

El primer pilar se relaciona con la forma en que se comportan en el mundo: se les exige que se separen del resto de la sociedad, espacialmente (a través de ciudades haredi o barrios haredi homogéneos), políticamente (votando solo para partidos haredi), educativamente (instituciones educativas separadas con sus planes de estudio únicos) y culturalmente (código de vestimenta, lenguaje interno, medios de comunicación y más).

El segundo pilar de la estrategia se refiere al significado de la existencia: se espera que hagan del estudio de la Torá su ocupación normativa central. Se requiere que cada hombre ocupe su lugar en el beit midrash, desde la primera infancia hasta la vejez, mientras que se supone que las mujeres deben permitir esto asumiendo la responsabilidad del sustento del hogar y criando a la familia.

El tercer pilar tiene que ver con la demografía: se espera que los haredim amplíen sus familias a toda costa. Por lo tanto, la familia promedio hoy tiene siete hijos, más del doble del promedio de las familias israelíes entre la población general.

Y finalmente el cuarto pilar se relaciona con la disciplina: Asumieron la obediencia incondicional a un liderazgo espiritual centralizado que es decisivo en cada asunto. Los líderes son los rabinos importantes y venerados, los gedolim ("los grandes" de su generación).

Los gedolim constituyen una jerarquía de liderazgo que es la fuente principal de la disciplina que caracteriza a la comunidad y permite la movilización de toda la comunidad para diversos propósitos.

Todas estas cosas han creado la autonomía haredi que proyecta su larga sombra sobre el futuro israelí. El cierre de partes de Medinat Tel Aviv (el "Estado" de Tel Aviv) para el funeral de un anciano erudito de la Torá simboliza el cambio de una manera que no se puede negar.

Sin embargo, nada dura para siempre. La estrategia está bajo ataque, y los signos son evidentes en toda la realidad israelí.

La insularidad haredi ha sido socavada por la revolución tecnológica, que está erosionando los "muros de santidad" que rodean el paraíso ortodoxo. Ahora que más de la mitad de los haredim poseen teléfonos inteligentes y tienen acceso completo a la autopista de la información, podemos decir que el "Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal" se ha plantado en medio de ellos, y que están mordiendo la manzana masivamente.

El estudio de la Torá todavía se considera la esencia de la existencia, pero la mitad de los hombres haredi ya se han unido al mercado laboral. Sólo una minoría vive según Torato umanuto ("El estudio de la Torá es la única ocupación"). Los demógrafos también señalan el comienzo de una desaceleración en el tamaño de sus familias.

Y aquí llegamos al cuarto componente: el liderazgo.

Sus líderes espirituales ejercen un poderoso carisma, cuya intensidad y fuente los observadores externos tienen problemas para comprender. La palabra del gedolim lituano, del Hazon Ish (Rabí Avraham Yeshayahu Karlitz, m. 1953) al rabino Kanievsky, era la ley; reales decretos que deben ser obedecidos. Tal era el estatus del rabino Ovadia Yosef, y de los grandes rebbes jasídicos.

El funeral del rabino Kanievsky fue el acto de clausura de la actuación histórica de la dinastía de los gedolim que dirigió al público haredi lituano (e indirectamente, a todo el público haredi) después del Holocausto.

Por otro lado, desde su fallecimiento en 2013 no se ha encontrado ningún reemplazo para el rabino Yosef dentro del sector haredi sefardí. Este también será el caso ahora, con el fallecimiento del rabino Kanievsky en el sector lituano. El próximo líder es el rabino Gershon Edelstein, quien se acerca a su cumpleaños número 99. Después de él, no hay un gadol acordado. Estos dos grupos, los lituanos y los sefardíes, juntos representan dos tercios de toda la comunidad. No cabe duda de que lo que una vez fue, una hegemonía ideológica liderada por un solo líder aceptado, ya no lo será.

Tampoco los haredim tienen opciones de liderazgo fuera del ámbito espiritual, ni entre los cuadros políticos de la comunidad (cuyos miembros son percibidos como "hacks" o políticos trepas), ni entre los escalones cívicos o profesionales (que son casi inexistentes) o el liderazgo local (cuyo principal valor radica en la esfera práctica).

Desde la perspectiva del público en general, los haredim parecen ser una sola comunidad. Sin embargo, desde una perspectiva interna, debido al vacío de liderazgo, la división entre los haredim se convertirá en una característica central de la comunidad, y esto tendrá muchas implicaciones para el Estado de Israel.

Es de esperar que los grupos extremistas ideológicos, que en el pasado tuvieron que enfrentarse a un líder carismático central, se fortalezcan. Está en la naturaleza del mundo que los extremistas y sus acciones atraigan más atención que otros. El público haredi joven y conservador, cuya existencia se basa en la idealización de la segregación de la sociedad en general, es presa relativamente fácil para los puntos de vista extremistas. Parece que la influencia pública de los fanáticos, previamente mantenida bajo control por gedolim relativamente moderados, está a punto de crecer.

Pero también habrá un cambio en la otra dirección, del conservadurismo haredi clásico a una corriente con toques de modernidad, que busca la integración en la sociedad en general al tiempo que preserva su identidad. En el pasado, el liderazgo carismático bloqueó tales desarrollos, pero ahora esa barrera se ha levantado.

Finalmente, en ausencia de un liderazgo centralizado, el poder de la "calle haredi" se intensificará. Este es un aspecto bienvenido de la democratización de la opinión pública haredi que puede promover una sociedad que sea más abierta y diversa en sus puntos de vista y comportamiento. Pero al mismo tiempo, el "gobierno de la calle" también puede acelerar los procesos de elusión de responsabilidades.

De hecho, si hasta ahora era posible ubicar una "dirección" haredi central con la que el Estado pudiera llegar a acuerdos vinculantes en tiempos regulares y en tiempos de crisis, en el futuro no se encontrará ninguna fuente de autoridad que represente a toda la comunidad: escuchar y ser escuchado, negociar, formular e implementar acuerdos.

Parece que al igual que el público israelí en general ya no otorga lealtad al liderazgo carismático, el público haredi parece destinado a moverse en la misma dirección. Tendremos que componer la historia israelí juntos, sin intermediarios, de pueblo a pueblo.

La muerte de un influyente rabino marca un punto de inflexión para los ultraortodoxos israelíes - Israel Hershkovitz

 

La muerte del rabino Haim Kanievsky el 18 de marzo marcó un punto de inflexión en la vida religiosa de Israel. El rabino dominaba todos los sectores de la sociedad religiosa en Israel y su muerte tiene serias implicaciones para la política ultraortodoxa y más allá.

Su funeral fue diferente a cualquier otro en la historia de Israel. Las multitudes que fueron al entierro de Kanievsky el pasado 20 de marzo no solo estaban de luto por la pérdida de una brillante mente rabínica, sino también por el final de una era.

Kanievsky, de 94 años, era el líder más antiguo de todo el sector ultraortodoxo. Sus palabras tuvieron un impacto en toda la comunidad, en Israel y en el extranjero, incluidos los grupos fuera de su sector no jasídico, conocido como lituano. Pero esa época, cuando un solo rabino tenía una influencia casi mística sobre franjas tan extendidas de la población, ha llegado a un final abrupto.

A diferencia de sus predecesores, el difunto rabino Shteinman, quien dirigió la prestigiosa Yeshivá Ponevezh, o el difunto cuñado de Kanievsky, el rabino Eliashiv, quien se desempeñó como juez del Gran Rabinato, el propio Kanievsky no ocupó ningún cargo público. Él no encabezó una yeshivá ni siquiera enseñó. Se convirtió en un gran erudito de la Torá al pasar más de 70 años estudiando, primero como estudiante de seminario en el Hazon Ish Kollel, en Bnei Brak, y más tarde en su pequeño apartamento de tres habitaciones en la calle Rashbam, donde vivió desde que se casó con su esposa Batsheva.

Se le pidió que asistiera a muchos eventos, pero a menudo los evitaba con una extraña excusa. "Estoy endeudado", decía, refiriéndose a su estricto y autoimpuesto programa de estudio. Comenzaba a las 4:00 de la mañana y terminaba a medianoche, todos los días durante décadas. Principalmente revisaba el Talmud babilónico (completando unas increíbles siete páginas en folio al día) y también dominó muchos otros textos, algunos de ellos oscuros, como las leyes religiosas relativas a los agricultores.

Haim Kanievsky era el hijo de Yaakov Yisrael Kanievsky, conocido en los círculos ultraortodoxos como el "Steipler Gaon" ("Genio"). También era sobrino de Avraham Yeshayahu Karelitz, un erudito talmúdico conocido por su obra magna como el "Hazon Ish", y considerado como el fundador de las yeshivas lituanas en Israel. El joven Kanievsky nunca buscó influencia, ni siquiera en el mundo de la Torá. Debido a su estricto horario de estudio, no encontró tiempo para leer periódicos y su conocimiento de lo que estaba sucediendo fuera de su casa era aparentemente insignificante. 

Kanievsky se sentaba en su pequeño y modesto rincón, estudiando y escribiendo numerosos libros. Llenaba cuaderno tras cuaderno con su letra pulcra, produciendo libros a un ritmo de uno cada tres años. Con el tiempo, comenzó a responder a las cartas, que llegaban cada vez con más frecuencia a medida que su reputación se extendía.

Hasta hace 20 años, evitaba expresarse en absoluto sobre asuntos de interés público. La comunidad en general lo encontró ingenuo e inconsciente de cómo era la vida en el ámbito público.

Kanievsky no tenía título como dayan (juez) o admor (maestro jasídico), y su familia comenzó a llamarlo el "Príncipe de la Torá".

Su renuencia a involucrarse en los asuntos públicos y políticos acercó a la gente más a él. Frustrados con las influyentes cortes rabínicas, muchos ultraortodoxos se sintieron atraídos por el hombre que ni siquiera dirigía una yeshivá. Sin embargo, con el tiempo, se formó un círculo de influencia liderado por su nieto, Yanky Kanievsky. En los últimos años, la importancia de Yanky Kanievsky creció para ser cortejado por figuras políticas de alto rango en Israel. Pero su papel terminó el pasado viernes con la muerte de su abuelo.

A medida que su estatura pública creció, Kanievsky continuó centrándose en sus libros. Políticos de todo el espectro político, el liderazgo policial y visitantes de todo el mundo, realizaron la peregrinación a su casa. Los recibió a todos cordialmente y les dio su bendición, pero inmediatamente regresaba a sus estudios. La admiración creció por su enfoque ascético de los asuntos públicos.

En las elecciones locales y municipales más recientes, el partido lituano Degel HaTorah se separó de su antiguo aliado, el Agudat Yisrael, alineado con los haredís hasídicos. Degel HaTorá decidió postular a Moshé León para alcalde de Jerusalén, un candidato que parecía tener pocas posibilidades de ganar contra el popular Yossi Deutsch, que contaba con el apoyo de las principales cortes o sectores hasídicos. 

Degel HaTorá apostó todo a la carrera, y la carta ganadora del partido fue la bendición del "Rabí Haim". Logró hacer lo increíble: lograr que Kanievsky abandonara su casa y participara en mítines de campaña en diferentes ciudades del país. León ganó por goleada. La victoria ayudó al líder de Degel HaTorá, Moshe Gafni, a expulsar al líder de Agudat Yisrael del puesto número uno en su lista conjunta de la Knesset. El largo dominio del sector hasídico sobre el sector lituano, desde 1992, finalmente llegó a su fin.

Con el fallecimiento de Kanievsky, una era ha llegado a su fin. Mientras que la comunidad ultraortodoxa ha estado señalando al actual jefe del Consejo de Eruditos de la Torá de Degel HaTorá, el rabino Gershon Edelstein, de 98 años, como heredero del legado de Kanievsky, y por lo tanto la persona que ahora será considerada el mayor erudito de esta generación, con todo el respeto, su nombre no significa nada para una persona que vive en la aldea periférica de Eshtaol o para un empresario secular de alta tecnología de Tel Aviv. Para ellos, Haim Kanievsky  representaba el mundo de la Torá y un vínculo con la sabiduría antigua.

La muerte del rabino Haim Kanievsky también tendrá implicaciones en el mundo de la política, profundizando las divisiones entre las facciones ultraortodoxas y los centros de poder. Las personas que buscan bendiciones y consejos inevitablemente regresarán a sus hogares naturales entre las cortes hasídicas. Es probable que la división reduzca la estatura del sector ultraortodoxo en la arena política israelí.

¿El coronavirus realmente "desmantelará el modelo ultraortodoxo"? Preguntas y comentarios - Shmuel Rosner - JJournal

Mi artículo de la semana pasada provocó muchas respuestas. Algunas de los cuales eran curiosas, algunas llenas de dudas, otras enojadas. Un amigo rabino escribió que estaba "dolido" por el artículo. Un amigo israelí secular me dijo (en respuesta a la versión hebrea) que no fui lo suficientemente agresivo al describir el desastre. Escogeré algunos de los párrafos, después de los cuales responderé algunas preguntas y comentarios enviados por los lectores.

"Esta es una crisis en la sociedad haredi, una crisis que está sacudiendo los cimientos de toda la sociedad haredi. Este es un momento en que no hay un enemigo externo, una tendencia social o un régimen abusivo que hostigue a la comunidad. La forma de vida haredi es el enemigo ... [su] modelo para el éxito es el enemigo".

Pregunta (Abby Friedland): ¿No te preocupa la incitación contra los haredim en todo el mundo?

Me preocupa y por tres razones: las implicaciones de esto para las relaciones intra-judías; las implicaciones de esto para la seguridad de los haredim; y las implicaciones de esto para la imagen de todos los judíos y su seguridad.

Lo resumiré: el grupo haredi es un grupo importante y vibrante dentro del mundo judío, pero también uno que desafía a este mundo de muchas maneras, culturales y materiales. Para que el pueblo judío prospere, un diálogo entre grupos es esencial, y dicho diálogo es más difícil cuando un grupo siente que el otro grupo está propagando enfermedades y el otro grupo siente que el primer grupo está propagando el odio.

La seguridad de los haredim podría verse comprometida si los no ortodoxos (judíos y no judíos) se preocupan cuando ven a los haredim en medio de ellos.

La imagen del pueblo judío se ve perjudicada de una manera obvia: cuando los haredim, que "parecen muy judíos", se vuelven muy visibles como una comunidad en la que una enfermedad está muy extendida, esto abre la puerta a todo tipo de fanáticos para utilizar los hechos mientras promueven el odio.

Comentario : Usted sabe mejor que otros que los " Ultras" (por cierto , un término degradante) no son "ellos" y están lejos de ser monolíticos.

Eso es obviamente cierto. Y por lo tanto, es algo injusto usar términos generales y decir que la "sociedad haredi" no respondió a la pandemia. Algunos lo hicieron, otros no. Y, sin embargo, hay tres razones para referirse a este grupo como una sola entidad en este caso.

 Primero, porque es la forma más rápida de describir lo que está sucediendo. Las generalizaciones no son los mejores pinceles y, sin embargo, son necesarias para pintar una imagen amplia. Segundo, porque aunque no todos los haredim compartieron una opinión sobre la respuesta a la pandemia, muy pocos pudieron escapar del destino de la comunidad en general. Si vives en Elad, Bnei Brak o Boro Park, estás implicado por lo que sucedió, sin importar tus puntos de vista personales. Tercero, porque la comunidad es algo "monolítica" cuando se trata de ciertas características que hicieron que la situación fuera tan grave.

Ejemplo: la comunidad es "monolítica" en su tendencia a confiar en rabinos ancianos en cuestiones sobre las cuales no tienen idea. Otro ejemplo (mencionado en mi artículo): es "monolítica" en su tendencia a no confiar en los organismos no haredi (¡el 98% no confía en los medios de comunicación!).

Por lo tanto, no siento la necesidad de culpar a nadie por nada. Ningún líder haredi quería que la pandemia se extendiera. Creo que mirar a la comunidad y hacer preguntas sobre sus formas como grupo es justo y necesario en las circunstancias actuales.

Pregunta (Alex Israel): Después de esto , ¿cambiará algo? La gente periódicamente predice grietas y colapso en el estilo de vida haredi. Pero en general, no están cambiando, no están redactando, no aceptan la educación secular.

Bueno, ¿quién sabe? Pero aquí hay un pequeño asunto que podría ser relevante. A fines de la década de 1980, la Oficina Central de Estadística de Israel predijo que en el año 2000 habría un poco más de cinco millones y medio de personas en Israel. Finalmente, este número fue aproximadamente medio millón menor al real. Un error significativo, que puede ser fácilmente perdonado. Los excelentes expertos de la CBS no podían imaginar que el imperio soviético colapsaría y que cientos de miles de judíos vendrían a Israel como resultado.

Los eventos imprevistos pueden arrojar incluso los pronósticos más sólidos por la ventana y dar paso a nuevas realidades sorprendentes. Entonces, ¿qué va a pasar cuando termine la crisis? Tal vez no pase nada. Tal vez se olvidará el brote y la vida volverá a ser lo que fue. La historiadora Barbara Tuchman escribió sobre la Peste Negra en el siglo XIV que no se pudo detectar un cambio repentino o dramático en los hábitos humanos cuando terminó la peste.

Por otro lado, tal vez cuando termine la plaga, la sociedad haredi ya no será la misma. Quizás el Coronavirus sea como la caída del muro haredi de Berlín. En otras palabras, la plaga es un buen recordatorio de que el mundo puede convertirse en un centavo. Los haredim viven en el mundo, son parte del mundo. El cambio no está más allá de ellos.

El coronavirus está desmantelando el modelo ultraortodoxo - Shmuel Rosner - JJournal

Un mapa de los casos de coronavirus en Israel indica que se ha extendido rápidamente por la ciudad de Bnei Brak, un enclave ultraortodoxo en el que, según los médicos, una proporción muy alta de la población está infectada. Los datos indican que la sinagoga es el lugar de infección más común.

El 26 de marzo, el Ministro de Salud de Israel dio positivo por el virus. Rápidamente se hizo evidente que el ministro haredi no obedeció las instrucciones de su oficina. Estaba en una sinagoga cuando el Ministerio de Salud instó a los israelíes a abstenerse de asistir a los servicios. Todas las noches, el corresponsal haredi de TV, Yair Sherki, se plantaba en una oscura calle de Jerusalén para responder una simple pregunta: ¿Han entendido finalmente lo que está en juego? La respuesta es sí. Finalmente lo hicieron, pero ya era demasiado tarde. La pandemia ha afectado duramente a la mayoría de las comunidades ultraortodoxas en Israel y el resto del mundo, incluida una alta tasa de muertes entre la diáspora (Amberes, Bélgica; Londres; Estrasburgo, Francia; Borough Park, Nueva York).

Esta es una pesadilla hecha realidad: un motor de propaganda que se hace eco de la imagen horrorosa y bien arraigada en la conciencia occidental del judío como transmisor de enfermedades. En Nueva York y Tel Aviv, algunos dueños de negocios se niegan a atender a los clientes que usan esa vestimenta. Uno debe resentirse por la facilidad con que se marca a una comunidad entera, pero aún así, uno también debe preguntarse sobre el papel de la comunidad en esta distinción.

Esta es una crisis en la sociedad haredi, una crisis que está sacudiendo los cimientos de toda la sociedad haredi. Este es un momento en que no hay un enemigo externo, una tendencia social o un régimen abusivo que hostigue a la comunidad. La forma de vida haredi es el enemigo.

Aquí es donde comienza el problema: el mundo ultraortodoxo, en Israel y en otros países, es una gran historia de éxito, no necesariamente a los ojos de observadores a veces muy críticos, sino ciertamente a los ojos de quienes lo miden en función de sus propios objetivos. ¿Cuáles fueron esos objetivos? Erigir muros con la halajá y un aislamiento social para evitar la asimilación y, de hecho, se cumplieron estos objetivos. Supuso construir un mundo vibrante basado en el estudio de la Torá y, de hecho, tal objetivo se cumplió y se expandió. Tanto es así, que mi coguionista Camil Fuchs y yo escribimos en nuestro último libro:

“El mundo de la yeshiva fue rehabilitado y ahora es más grande que nunca. Probablemente incluso más grande que hace 2.700 años durante el reinado del rey Ezequías, cuando según la leyenda talmúdica, "buscaron ... y no encontraron un ignorante" desde la región de Dan hasta Beerseba. Todos eran académicos talmúdicos. Por supuesto, no todos en el Estado de Israel de hoy en día son académicos talmúdicos, pero el país demostró ser una base conveniente para el rápido crecimiento demográfico de la comunidad haredi, para la relativa seguridad económica y para la construcción de un vasto sistema educativo".

Hace setenta años, con la destrucción de las comunidades ultraortodoxas en Europa, algunos asumieron que el fin del judaísmo ultraortodoxo estaba cerca. Sin embargo, a través de la terquedad y la sofisticación, ha establecido un glorioso mundo de comunidades. La tasa de natalidad es alta, al igual que la sensación de cohesión. Su aislamiento puede haber enojado a otros judíos, pero hizo el trabajo. El modelo funcionó.

Pero ahora ya no funciona. Ahora este modelo para el éxito es el enemigo. La comunidad ultraortodoxa vive en la pobreza relativa, dentro de familias numerosas en áreas densamente pobladas. Es un buen modelo porque mejora la sensación de unión y separación, pero es terrible durante una pandemia. Los ultraortodoxos sospechan del establishment no ultraortodoxo. Sospechan, con razón, que los "otros" desean cambiarles.

Por lo tanto, los haredis no confiaban en los medios de comunicación ni en la policía, es decir, las instituciones que difundían la información sobre el virus y aquellos que intentaban hacer cumplir los edictos. Cuando la información inicial sobre la necesidad de los cierres llegó al mundo haredi, muchos de los líderes estaban pensando: "Aquí vienen otra vez, burlándose de nosotros, marcándonos, tratando de evitar que estudiemos la Torá". Algunos fueron tan lejos como para mencionar los decretos de Antíoco , que provocaron la revuelta hasmonea. Primero, los ultraortodoxos se aseguran de que otros no vengan a lastimarlos, y solo entonces podrían estar de acuerdo en escuchar. Es decir, después de que sea demasiado tarde.

La crisis haredi provocada por el coronavirus tiene raíces profundas. Esta comunidad es ideológicamente rígida y está constantemente preocupada por establecer límites. Tiene muchas leyes y poca flexibilidad. Por lo tanto, es probable que su crisis actual sea de varias capas.

Comenzará con su imagen. Afortunadamente, el ciclo electoral en Israel ha terminado, y no hay campañas que presenten a los haredis como enemigos públicos. Pero incluso sin eso, esa imagen tiene sentido. Es más fácil ir tras una comunidad que se percibe como un riesgo. Es más fácil incitar contra quienes son percibidos como dañinos. La respuesta lenta, vacilante y a veces desafiante de los grupos ultraortodoxos a los edictos del gobierno le costará bastante al contribuyente israelí. Ya se puede escuchar lo que dicen las personas no ortodoxas: los haredis trabajan en el mercado laboral en una tasa bastante baja y pagan impuestos en un grado bajo, pero ocuparán camas en hospitales y usarán respiradores financiados con fondos públicos en un grado alto. Tales argumentos parecen sesgados, pero estos son los hechos.

La imagen de los haredis no es la variable más importante de la crisis actual. Los ultraortodoxos están acostumbrados a tener miradas extrañas y a tener una imagen negativa. Pero no están acostumbrados a que sus costumbres sean el enemigo. ¿Quién es ese enemigo? El rabino que desestimó irresponsablemente las órdenes de los funcionarios estatales. El tzadik que insistió en tener un minyan de 10 en la sinagoga. El tipo gracioso que menospreciaba las extrañas leyes de hombres distantes en traje del gobierno.

El enemigo es la racha iconoclasta de una comunidad que no se doblega. El enemigo es la institución educativa que insiste en educar mirando al ámbito laboral como de costumbre, porque la educación es lo más importante. El enemigo es la gran familia. El enemigo es la mitzvá para consolar a un doliente en una shiva. El enemigo es la alegría comunitaria en una boda. El enemigo es la proximidad de los jóvenes a los viejos. Los aspectos que hacen que la sociedad ultraortodoxa sea tan atractiva también la hacen peligrosa para sus propios miembros.

Como todos los humanos, quieren vivir. A diferencia de otros humanos, están dispuestos a sacrificar mucho para mantener su estilo de vida. La epidemia los obliga a elegir, al menos por un tiempo, entre la vida y su estilo de vida. Y es una elección para la cual su respuesta instintiva, históricamente hablando, es de una devoción de cuello rígido. Como si la devoción fuera la respuesta a todos los trastornos dramáticos que el mundo arroja en su dirección.

Por desgracia, una respuesta de cuello rígido a un virus mortal es ridícula. Al virus no le importa. Finalmente, los líderes del público ultraortodoxo se dieron cuenta de eso, pero ya era demasiado tarde, después de que hubiera graves daños para la comunidad. Un resultado mucho mejor sería que la comunidad hubiera recalibrado sus prioridades, modificado la estructura de su liderazgo y reconsiderado el modelo que le trajo prosperidad, hasta que se convirtió en el enemigo.

Aquí hay un ejemplo de tal recalibración: Internet. El uso de Internet requiere que los ultraortodoxos vayan más allá de un modelo de reclusión. Internet es una red abierta al mundo. Puede ser domesticado de alguna manera, pero domesticarlo no es fácil ni infalible. El uso de internet por parte de los israelíes ultraortodoxos está en aumento. No hace mucho, la participación de los haredis conectados a la web cruzó la marca del 50%. Por supuesto, cuando la epidemia se desata afuera, la conexión se volvió urgente.

Pero se necesitarán más cambios. Por un lado, un reconocimiento de que el estado judío no es el estado de Antíoco, ese que persiguió a los judíos. Que sus decretos, incluso cuando cancelan el estudio de la Torá, no son los decretos de Antíoco. Que sus decisiones, incluso cuando las sinagogas están bloqueadas y cerradas, no forman parte de los intentos históricos de hacer que los judíos renuncien a su religión. El público ultraortodoxo, aquellos que cumplen con las regulaciones (una mayoría) y aquellos que se rebelan contra ellas (una minoría vocal), deberían encontrar una forma más sutil de manejar el modelo haredi. Deberían encontrar un nuevo equilibrio entre el deseo de evitar que el establishment del estado cambie la comunidad ultraortodoxa, y la necesidad de la comunidad de confiar en este mismo estado, obedecer a sus líderes y seguir sus instrucciones.

¿Elecciones a la vista o un nuevo farol?

El farol haredi - Yehuda Shlezinger - Israel Hayom

Las implicaciones políticas de la reciente crisis de la coalición sobre la ley de conscripción entre los partidos seculares y los religiosos y que amenaza con forzar unas elecciones anticipadas, aún no están claras. De hecho, el polvo aún no se ha asentado después de que el partido ultraortodoxo asquenazi, Judaísmo Unido en la Torá (UTJ), amenazó con demorar la votación del presupuesto estatal a menos que se apruebe una enmienda a la Ley del Servicio de Defensa de Israel (la cual debe garantizar exenciones del servicio militar para los eruditos de la Torá). El ministro de Finanzas, Moshe Kahlon, por su parte, amenazó con retirarse de la coalición y ponerla fin efectivamente si el presupuesto no se aprueba antes del 15 de marzo.

La enmienda en cuestión, propuesta por UTJ, tiene como objetivo abordar un fallo del Tribunal Superior de Justicia de 2017 y que daba a la Knesset como plazo hasta septiembre para arreglar las exenciones militares que anuló anteriormente.

Pero a pesar de que la crisis aún no ha terminado, y de que su resultado final aún no está claro, el gato ya está fuera de la bolsa: el proyecto de ley de exención es un gran engaño.

¿Cómo lo sabemos? Lo sabemos porque los diputados ultraortodoxos se han rendido. Fueron arrinconados y capitulados. Inicialmente querían legislar una ley básica que fundamentara el estudio de la Torá en la constitución de facto que rige en Israel (en ausencia de una constitución escrita, Israel tiene "leyes básicas" constitucionales) como un interés nacional, lo que facilitaría las exenciones legales que desean, pero abandonaron estos esfuerzos.

Retiraron su demanda de un período de ajuste prolongado (lo que permitiría a la comunidad ultraortodoxa adaptarse a la nueva legislación, después de haber estado exentos del servicio militar obligatorio durante décadas), acordando acortar la ventana del ajuste por dos años. Incluso acordaron la estipulación de que si la comunidad ultraortodoxa no cumplía con los proyectos de cuotas establecidos por el Ministerio de Defensa, la nueva legislación sería revocada y el borrador obligatorio se aplicaría a todos.

La versión actual de la Ley del Servicio de Defensa de Israel pretendía demostrar al Tribunal Superior y a los ciudadanos del Estado de Israel que hay igualdad, o al menos que hay un plan para que los ultraortodoxos sirvan finalmente en las Fuerzas de Defensa de Israel. Entonces, ¿por qué hacen concesiones en tantas demandas, y de una manera que parece ponerlos en desventaja? Porque saben la verdad, en realidad no corren ningún riesgo. El proyecto de ley es un farol.

La ley, con todos sus detalles, fue formulada de una manera que asegura que las cuotas serán satisfechas por aquellos ultraortodoxos que ya se consideran "perdidos": delincuentes haredi, haredim modernos, seguidores de Jabad e individuos que se hubieran alistado de todos modos, por nombrar a unos pocos. Ellos saben muy bien que los estudiosos haredi que estudian en las yeshivot prestigiosas nunca serán reclutados.

Lo único que quieren los legisladores ultraortodoxos es decirle algo a sus electores. Necesitan una declaración oficial que puedan transmitir a los rabinos y al público ultraortodoxo, aliviando sus temores y prometiendo un futuro sin trabas para los buenos estudiantes de la Torá.

Ante la posibilidad de un reclutamiento obligatorio que solo afectaría a los márgenes de la población ultraortodoxa frente a resistir y arriesgarse a unas elecciones anticipadas, y quizas perder la mejor coalición que los partidos ultraortodoxos han disfrutado desde el establecimiento del estado, o peor aún, poder pasar a la poposición), su elección parece clara.

Arriesgar todo para proteger un farol parece mucho menos sabio.

Informe estadístico 2017 sobre la sociedad ultraortodoxa en Israel - Lee Cahaner, Gilad Malach, Maya Choshen - IDI

El informe muestra los cambios significativos que han ocurrido en la sociedad ultraortodoxa en los últimos años, e indica la creciente integración de los ultraortodoxos en la sociedad israelí dominante, junto con un aislacionismo cultural sostenido. La imagen que surge del informe es la de un continuo aumento en el número de estudiantes ultraortodoxos en el sistema de educación superior, un aumento en el número de aquellos que realizan los exámenes de matriculación en la escuela secundaria y tendencias positivas en el empleo (aunque estas se han ralentizado durante el año pasado). Además, el informe revela la existencia continua de brechas en los ingresos y en la devolución de impuestos entre israelíes ultraortodoxos y la población en general.

El informe muestra desarrollos significativos dentro de la sociedad ultraortodoxa: esta tendencia de integración debe fomentarse, al tiempo que permite a los ultraortodoxos mantener sus creencias y cultura junto con otros sectores de la sociedad israelí.

Población: este año, el número de israelíes ultraortodoxos se elevó por encima del millón por vez primera, y ahora constituyen el 12% de la población. Para 2030, se espera que el sector ultraortodoxo alcance el 16% de la población total, y para 2065, constituirá un tercio de la población total de Israel y el 40% de su población judía. La población ultraortodoxa también es relativamente joven: el 58% tiene entre 0 y 19 años, en comparación con el 30% del resto de la población judía. Además, en los últimos años ha habido un descenso en la tasa de fertilidad entre las mujeres ultraortodoxas, desde 7,5 hijos por mujer ultraortodoxa en 2003 hasta 6,9 hoy (comparado con 2,4 para otras mujeres judías).

Situación familiar: la tasa de matrimonio entre la población ultraortodoxa (de 20 años o más) es del 82%, en comparación con el 63% del resto de la población judía. Sin embargo, ha habido un aumento en la edad en el momento del matrimonio en los últimos años: mientras que en el 2005 el 61% de los jóvenes ultraortodoxos de entre 20 y 24 años estaban casados, esta cifra ahora ha bajado al 44%. Un cambio significativo también es evidente en un grupo de edad más amplio. En 2005, el 76% de los israelíes ultraortodoxos de 20-29 años estaban casados, en comparación con solo el 67,5% en 2016. En consecuencia, la tasa de matrimonio de las mujeres ultraortodoxas de entre 20 y 29 años fue del 80% en 2005, pero en 2016 cayó al 67%. También se observó un ligero descenso en las tasas de matrimonio de los hombres ultraortodoxos en el mismo período, del 71% al 68%.

Educación: actualmente hay aproximadamente 300.000 estudiantes en el sistema educativo ultraortodoxo, que representan el 18% de la población estudiantil en Israel. Sin embargo, la tasa de crecimiento anual del sistema ultraortodoxo disminuyó del 4,2% en 2013 al 3,2% en 2016. Por el contrario, la tasa de crecimiento anual del sistema escolar estatal hebreo aumentó en el mismo período del 0,5% al ​​2,3% . Hay dos explicaciones posibles para este fenómeno: la tasa de natalidad decreciente en el sector ultraortodoxo y el declive en el atractivo de las escuelas ultraortodoxas para las familias que no son explícitamente ultraortodoxas en observancia.

La proporción de estudiantes de secundaria en el sistema educativo ultraortodoxo que realizan exámenes de matriculación ha aumentado del 23% en 2005 al 33% en 2015. Este aumento puede atribuirse en gran medida al hecho de que la proporción de niñas ultraortodoxas que realizan exámenes de matriculación aumentó durante esta década del 31% al 51%, mientras que en realidad hubo una disminución entre los niños ultraortodoxos del 16% en 2009 al 13% en 2015. También vale la pena señalar que, si bien el número de estudiantes a tiempo completo en la yeshiva ultraortodoxa (seminario) creció en un 4% por año entre 1999 y 2012, pero su número luego disminuyó en un 16% entre 2012 y 2014, un período en el que no había partidos ultraortodoxos en la coalición. Esta disminución se explica en parte tanto por los recortes de subsidios a las yeshivas (seminarios religiosos) como por la reducción de la edad de exención del servicio militar. En consecuencia, en 2016, tras el regreso a la coalición de los partidos ultraortodoxos, el número de estudiantes de yeshiva a tiempo completo aumentó una vez más en un 4%.

Educación superior: el número de estudiantes ultraortodoxos en el sistema de educación superior se ha multiplicado por diez en la última década, de 1.000 a 10.800. En la actualidad, también hay aproximadamente 1.500 estudiantes ultraortodoxos en programas de grado avanzados. De los estudiantes ultraortodoxos en educación superior, el 69% son mujeres y solo el 31% son hombres. El desglose de las asignaturas (de licenciatura) por parte de estudiantes ultraortodoxos difiere mucho del de la población general: el 34% estudia educación, en comparación con el 18% de la población general; el 11% estudia sujetos paramédicos, en comparación con el 6% de la población general; y solo el 8% estudió ingeniería, en comparación con el 18% de la población general.

Ingresos y gastos: el ingreso mensual promedio de los hogares ultraortodoxos es de 12.616 NIS, aproximadamente un 35% más bajo que el ingreso promedio de otros hogares judíos. En una comparación del ingreso per cápita, la diferencia comparativa salta al 171%, con un promedio mensual de 2,168 NIS en la población ultraortodoxa y 5,876 NIS para otros judíos. La razón principal de esto es el tamaño relativamente grande de los hogares ultraortodoxos. Los ingresos del trabajo representan solo el 65% de los ingresos de los hogares ultraortodoxos (el 24% en pensiones y estipendios, y solo el 10% de los retornos de capital), en comparación con el 78% de otros hogares judíos. En consecuencia, los pagos de beneficios representan el 24% de los ingresos de las familias ultraortodoxas, mientras que solo el 1% de sus ingresos proviene de capital, pensiones y planes de ahorro, en comparación con el 10% de otras familias judías. Debido en parte a sus ingresos relativamente bajos, los ultraortodoxos pagan un promedio de solo 1.261 NIS por mes en impuestos, alrededor de un tercio de los pagos de impuestos de otras familias judías.

A pesar del tamaño relativamente grande de las familias ultraortodoxas, sus gastos mensuales en diversos productos y servicios son un 15% más bajos que los de otras familias judías, alcanzando un promedio de 13.676 NIS. Desglosar estos gastos por tipo revela un gran grado de similitud entre los ultraortodoxos y otros hogares judíos con respecto a los gastos en alimentos, vivienda, salud y educación. Sin embargo, existen diferencias en los gastos en transporte y comunicaciones, que representan solo el 12% de los gastos de los hogares ultraortodoxos, en comparación con el 21% de otras familias judías. Esto se puede explicar en parte, porque los israelíes ultraortodoxos dependen más del transporte público que de los automóviles privados, y usan mucho menos Internet y la televisión por cable.

Pobreza: la tasa de pobreza entre los israelíes ultraortodoxos cayó al 45% en 2016, su nivel más bajo en más de una década. Esto es resultado de la tendencia de una mayor integración ultraortodoxa en la fuerza de trabajo, junto con un mayor apoyo del gobierno.

Vivienda: durante la última década (2006-2016), ha habido una disminución en la propiedad de viviendas en el sector ultraortodoxo (del 79% en 2006 al 75% en 2016), mientras que las tasas de propiedad en el resto de la población judía se ha mantenido estable. Esto es una indicación tanto de la dificultad económica como de los procesos de cambio social que han hecho que el alquiler de una casa sea más aceptable para las parejas jóvenes.

Transporte: solo el 42% de los israelíes ultraortodoxos tienen una licencia de conducir (en comparación con el 81% de otros judíos israelíes), aunque ha habido un aumento significativo en el número de mujeres ultraortodoxas con licencia de conducir, del 21% en 2008 al 29% en 2016. En consecuencia, solo el 41% de los hogares ultraortodoxos poseen un automóvil (en comparación con el 79% de otros hogares judíos), aunque esto representa un aumento significativo desde 2003, cuando la cifra era del 31%.

Entre los empleados ultraortodoxos, solo el 20% viaja al trabajo en automóvil (en comparación con el 51% de la población general). Una cuarta parte (25%) de los hombres ultraortodoxos viajan al trabajo en transporte público y el 14% caminan. Solo el 16% de las mujeres ultraortodoxas viaja al trabajo en automóvil, el 36% en transporte público, el 19% a pie y el 7% en autobús, proporcionado por sus empleadores. Una tendencia interesante es que los israelíes ultraortodoxos están yendo más lejos al trabajo: mientras que en 2013, el 45% viajó a no más de 15 minutos de su lugar de trabajo, en 2016, esto cayó al 40%. Entre las mujeres, la proporción de personas que trabajan cerca de casa ha disminuido del 48% al 38% en los últimos tres años.

Empleo: desde 2002, las tasas de empleo ultraortodoxas han aumentado desde el 35% de los hombres y el 50% de las mujeres hasta el 52% y el 73%, respectivamente. Sin embargo, el aumento constante visto en los últimos años se estancó en 2015 y 2016. Parecería probable que las políticas del gobierno actual, que ha reducido los incentivos para ingresar en la fuerza de trabajo y un mayor apoyo para los estudiantes de yeshiva a tiempo completo, hayan desempeñado un papel en esta ralentización.

El salario promedio de los empleados ultraortodoxos es significativamente más bajo que el de otros judíos, de 6.701 NIS frente a 10.776 NIS. La diferencia entre los salarios de los hombres ultraortodoxos y otros hombres judíos es del 39%, en comparación con el 32% de las mujeres. Los salarios más bajos para los hombres se deben principalmente a unos salarios por hora más bajos (73% del promedio), mientras que entre las mujeres la brecha se debe principalmente al hecho de que el 78% de las mujeres ultraortodoxas trabajan en empleos a tiempo parcial. Una tendencia significativa observada en el informe se refiere a los campos de empleo de las mujeres ultraortodoxas: mientras que en 2001, el 64% de las mujeres ultraortodoxas estaban empleadas en la educación, esta cifra ahora ha disminuido al 42% (en comparación con el 17% entre otras mujeres judías).

Solo el 6% de los israelíes ultraortodoxos empleados ocupan puestos gerenciales, en comparación con el 15% de la población judía en general. Los empleados ultraortodoxos también atribuyen menos importancia al avance en el trabajo que sus contrapartes: 41% versus 51%. Sin embargo, más de la mitad de los jóvenes ultraortodoxos (entre 20 y 34 años) ven las perspectivas de ascenso en su lugar de trabajo como importantes. Para los israelíes ultraortodoxos, el trabajo se contempla principalmente como una necesidad existencial: el 57% define su salario como el factor más importante para querer cambiar de trabajo, en comparación con el 37% del resto de la población judía. Al mismo tiempo, mientras que el 77% de los trabajadores ultraortodoxos más antiguos ven ese ingreso como la razón principal para cambiarse a otro trabajo, solo el 48% del grupo más joven se siente así.

Satisfacción laboral: los israelíes ultraortodoxos están más contentos con su equilibrio entre el trabajo y el hogar: el 67% dice estar satisfecho, en comparación con el 57% de sus contrapartes en la población judía en general. De los israelíes ultraortodoxos empleados, el 92% considera que su trabajo tiene valor, el 96% siente que sus gerentes los tratan con respeto y al 83% no se les han asignado tareas que chocan con sus valores. Sorprendentemente, el 96% de los empleados ultraortodoxos informan que nunca se han encontrado con discriminación en el lugar de trabajo. Sin embargo, los trabajadores ultraortodoxos se describen en su lugar de trabajo como más presionados que el resto de la población judía: solo el 42% puede tomar descansos frecuentes, en comparación con el 61% de la población judía en general, y solo una minoría es miembro de un sindicato (17%, comparado con 33% en la población judía en general).

Servicio militar: en 2016, a pesar de la derogación de la Ley de "Equal Burden", el 34% de los graduados del sistema educativo ultraortodoxo se alistaron en el IDF o se unieron a un marco de servicio civil nacional (unos 3.500 hombres ultraortodoxos). Dicho esto, el ejército israelí no ha cumplido sus objetivos de alistamiento en el último año, particularmente para el servicio civil, que registró solamente 667 voluntarios en lugar del objetivo de 2.000. De los hombres ultraortodoxos que se alistaron, el 81% prefirió el servicio militar y solo el 19% eligió el servicio civil.

Tecnología: en los últimos años, ha habido un aumento significativo en el uso de Internet entre los israelíes ultraortodoxos, del 28% en 2009 al 43% en 2016. Las mujeres ultraortodoxas usan Internet más que los hombres: 47% frente a 39%.

Ocio: Poco menos de la mitad (49%) de los israelíes ultraortodoxas pasan sus vacaciones en Israel, en comparación con el 61% del resto de la población judía. Las lagunas son más amplias con respecto a las vacaciones en el extranjero: el 16% de los israelíes ultraortodoxos viajan al extranjero, en comparación con el 47% del resto de la población judía. Sin embargo, esta cifra ha aumentado en los últimos años, del 12% en 2014 al 16% en 2016, lo que indica el desarrollo de una cultura de ocio y el crecimiento de una clase media ultraortodoxa.

Una historia de resurrección judía y su sorprendente resultado - Anshel Pfeffer - Haaretz

El funeral del rabino Aharon Yehuda Leibowitz Shteinman

Setenta y dos años atrás, cuando el rabino Aharon Yehuda Leibowitz Shteinman, que falleció el martes a la edad de 104 años, se bajó del barco que lo había traído desde la Europa devastada por la guerra, las perspectivas de reconstruir la gran yeshivot de Europa oriental en la Palestina del Mandato, y luego en el nuevo Estado de Israel, habría parecido insignificante.

Los yeshivot "lituanos" [ultraortodoxos no hasídicos] habían sido disueltos por los soviéticos o destruidos por los nazis, sus rabinos y estudiantes asesinados y los sobrevivientes dispersos por todo el mundo. Tampoco la Tierra Prometida parecía un ambiente hospitalario para su renacimiento.

El Israel espartano y socialista de aquellos días era una nación en guerra, donde todos los recursos disponibles debían dedicarse a construir el estado, sus fuerzas armadas y la absorción de millones de refugiados judíos de Europa y de los países árabes. Mientras que la mayoría de los judíos israelíes tenían un trasfondo tradicional y muchos de ellos habían nacido de familias religiosas, la mayoría de ellos habían descartado el judaísmo ortodoxo a favor del sionismo secular.

¿De dónde iban a salir los fondos para mantener la nueva yeshivot y quién estudiaría en ella?

Incluso dentro de la comunidad ortodoxa restante, los lituanos eran una pequeña minoría.

Las fuerzas religiosas más poderosas eran el movimiento nacional-sionista Mizrahi que se veía a sí mismo como una parte integral de la sociedad israelí, y estaba representado por el Partido Religioso Nacional (precursores del actual Habayit Hayehudi) y el Poalei Agudath Yisrael, un movimiento que creía en la combinación del estilo de vida haredi con la participación activa en la fuerza de trabajo y la economía israelí.

Incluso dentro de la comunidad ultraortodoxa, que todavía creía en su apartamiento del sionismo y del resto de la sociedad israelí, los lituanos se vieron ensombrecidos por los tribunales hasídicos mejor organizados y financiados que dominaba el partido ultraortodoxo Agudath Israel.

Los lituanos parecían destinados en el mejor de los casos a la oscuridad. Pero en el espacio de algunas décadas sucedió todo lo contrario.

Emergieron como la corriente más grande y poderosa dentro de la ultraortodoxia y los guardianes de la ideología haredi. No solo se reconstruyeron las yeshivot, muchas de ellos utilizando los nombres de los antiguos shtetls donde se fundaron sus predecesores, sino que pronto superarían en número a los cuerpos estudiantiles de las yeshivot homónimas originales anteriores a la guerra.

Y ellos también fueron diferentes. Las salas de estudio de Volozhin, Novardok, Slobodka, Brisk y sus hermanas habían sido centros de aprendizaje relativamente pequeños para los iluyim y matmidim, niños y jóvenes dotados y aquellos que estaban preparados para perseverar durante largos años, estudiando 16 horas de Talmud al día. El rabino Shteinman y sus colegas forjaron una revolución en las nuevas yeshivas lituano-israelíes, construyendo instituciones no solo para los pocos elegidos, sino para cada joven en su comunidad y cualquier persona del exterior que quisiera unirse.

¿Cómo lograron lograr ese cambio?

Para empezar, porque nadie creía que fueran más que un pintoresco anacronismo, el primer primer ministro y ministro de defensa David Ben-Gurion, que quería que cada parte de la comunidad judía apoyara al nuevo estado, otorgó felizmente a los 400 estudiantes de yeshiva de 1948 exenciones al servicio militar, a pesar del estado de emergencia y cuando se necesitaban hombres y mujeres sanos para luchar en la Guerra de la Independencia. En menos de 60 años, el número total de estudiantes de yeshiva que recibirían el aplazamiento de su servicio militar llegaría a 50.000, pero ¿quién podría haberlo previsto?

De la misma manera que nadie podría haber previsto que el sistema de salud moderno financiado con fondos públicos extendería la expectativa de vida y aumentaría las tasas de natalidad, haciendo que la comunidad haredi creciera exponencialmente. Y que muchos de sus jóvenes estarían preparados para vivir una vida de pobreza material solo para continuar estudiando la Torá.

Los fondos necesarios vendrían primero de los donantes haredi en el extranjero, ansiosos de contribuir a resucitar las yeshivot, y mientras el poder político del Agudath Yisrael crecía al unirse a la primera coalición del Likud en 1977, y después a la mayoría de los gobiernos desde entonces. También desde el estado israelí, mediante el presupuesto y en forma de beneficios sociales, estipendios y financiación directa para las yeshivas. Aprender la Torá nunca sería lucrativo financieramente, pero los contribuyentes proporcionaron el mínimo indispensable.

Pero nada de eso hubiera sido posible sin el ethos creado por rabinos como Shteinman y su ejemplo personal.

Estos ascetas, que vivían en pequeñas casuchas en Jerusalén y Bnei Brak, calcularon cada minuto de su día para no perder tiempo que pudiera dedicarse al estudio. Por más que los portavoces haredi intentaron hacer de ello el judaísmo "original y leal" de la antigüedad, era una nueva forma de inadelturada adoración de la palabra escrita. Se trataba de no estar contaminado por la política, el servicio público, las demandas de ganarse la vida y cualquier forma de conocimiento secular.

Para los hombres al menos, era también una forma excepcionalmente igualitaria de ortodoxia, sin el nepotismo de las cortes hasídicas, y donde cualquiera que se preparaba para sentarse frente a un Talmud todo el día y hasta bien entrada la noche era bienvenido. Las yeshivot lituanas estaban abiertas a los mizrahim, extensamente rechazados por los ultraortodoxos asquenazis como haredim de segunda clase, pero tambien a los ex alumnos de las yeshivas sionistas menos extenuantes que buscaban mayores desafíos intelectuales y espirituales, y al principio a un nivel muy pequeño, pero gradualmente creciente, a los baalei tshuva [retornados a la religión] que abandonaban la vida secular.

El rabino Shteinman y sus compañeros lograron construir una verdadera meritocracia donde el único estándar era la capacidad y la voluntad de aprender. Una especie de academia o universidad que existía por su propio bien y por la creencia de que estaban cumpliendo el ideal más grande para el que un judío podría vivir.

Con 104 años, Shteinman fue el último de la generación que había sido ordenado y enseñado en la Europa anterior a la guerra. Su sucesor como líder de los lituanos, el rabino de 94 años Gershon Edelstein, fue uno de los primeros de sus estudiantes.

Nunca sabremos si cuando se lo propusieron hace 70 años, soñaron que podrían exceder al viejo yeshivot hasta tal punto. Casi con certeza no lo pensaron, pero cuando lo hicieron también tuvieron que plantearse cómo lidiar con las implicaciones de su éxito: la insostenibilidad económica de una comunidad haredi que, en estos momento, representa alrededor del 10% de la población israelí y la mitad de sus hombres no trabajan para ganarse la vida.

En privado, al menos, sabemos que el rabino Shteinman, en sus últimas décadas, reconoció que habría que hacer concesiones. Pero solo a nivel individual. En público continuó predicando contra cualquier forma de aprendizaje secular, pero silenciosamente dio su bendición tanto a la existencia de unidades militares para hombres haredi que ya no podían sentarse todo el día estudiando, como a la creación de cursos vocacionales y universidades para hombres y mujeres ultraortodoxos que ya no estaban dispuestos a llevar el tipo de vida ascética que él mismo llevaba.

Pero los remedios individuales, incluso siendo miles, simplemente no eran suficientes, dado el tamaño de la comunidad haredi actual, así como los desafíos económicos, culturales y teológicos a los que se enfrenta cada joven haredí expuesto al mundo exterior a través de Internet y las redes sociales, y cuando aumenta el resentimiento de la sociedad israelí en general y la creciente presión para reducir el financiamiento de las yeshivas.

Incluso cuando se diluye la mitologización de los hagiógrafos de los rabinos y se los ve desde una perspectiva puramente objetiva, el logro de la generación de Shteinman no tuvo precedentes en la historia del aprendizaje y la cultura judía. Fue una historia de éxito sin paralelo, pero fue un éxito que no se puede mantener. Y eso ha puesto a los haredim en una situación insostenible.

El rabino Shteinman no brindó a sus seguidores las herramientas para comprender y remediar esta situación, y tampoco sus sucesores octogenarios y más jóvenes están mejor equipados para proporcionarlas.

La próxima revolución haredi proviene de las bases y será llevada a cabo por los cientos de miles de jóvenes nacidos en la comunidad ultraortodoxa, obligados a lidiar con las circunstancias del siglo XXI, y a decidir por sí mismos cómo vivir sus vidas

Detrás de la repentina y sorprendente decadencia de las escuelas ultraortodoxas en Israel - Meirav Arlosoroff - Haaretz

La muerte la semana pasada del rabino Aharon Yehuda Leib Shteinman, el líder de la comunidad ultraortodoxa de Israel, le dio al secular Israel una rara oportunidad de echar un vistazo a la Sociedad de Estudiantes que él había ayudado a crear en la última década, así como las luchas intestinas que la desgarran.

El rabino libró una guerra en sus últimos años contra la facción más extremista dirigida por el rabino Shmuel Auerbach, el mismo que está detrás de los meses de manifestaciones violentas contra el reclutamiento de hombres haredi. Shteinman fue considerado como un pragmático que silenciosamente amplió los límites de la vida ultraortodoxa para incluir el servicio militar y la búsqueda de una educación superior.

Su muerte podría perjudicar a las tendencias moderadoras dentro del mundo ultraortodoxo, o podría tener el efecto opuesto porque no hay ningún rabino de la misma talla que pueda evitar que los jóvenes haredim usen teléfonos inteligentes e Internet o estudien en la Universidad.

Incluso mientras estaba vivo, la apertura del mundo haredi estaba en marcha, como revela la información de la Institución Shoresh de Investigación Socioeconómica publicada la semana pasada y confirmando otros estudios del Centro Taub para Estudios de Política Social. Confundiendo todas las predicciones, muestran que el crecimiento en el número de estudiantes ultraortodoxos se ha desacelerado considerablemente al mismo tiempo que las escuelas religiosas estatales muestran un crecimiento enorme.

El crecimiento en el número de estudiantes en las escuelas haredi se ha desacelerado del 4,2% entre 2000 y 2009 al 3,3%, mientras que las cifras religiosas estatales pasaron de estar estancadas a expandirse al 3,1% anual.

La tasa de crecimiento en las escuelas israelíes-árabes también ha disminuido del 3% anual a solo el 0.2%, lo que es atribuible principalmente a las crecientes aspiraciones de la clase media y al deseo de tener menos hijos para poder conseguir elevar el nivel de vida.

La tasa de fertilidad árabe se ha reducido del 4.5 por mujer al 3.1 en el lapso de 20 años, y se está acercando al 2.6 para las mujeres israelíes seculares, aunque muy por debajo del promedio de 5 para la población religiosa nacional judía de Israel. Sin embargo, la tasa de fertilidad de las mujeres haredi les gana a todos con facilidad, con un promedio de 6.5-7 por mujer. Entonces, ¿cómo es que las aulas haredi no están repletas de niños?

Nachum Balas y Haim Bleikh investigaron por qué los pronósticos de que los niños haredi y árabes pronto constituirían más de la mitad de la población de primer grado de Israel no se han materializado. Si bien su participación combinada se redujo al 43% el año pasado desde el 46% en el 2007, la participación estatal religiosa ha aumentado.

No solo eso, sino que la participación de los haredi entre la población estudiantil de Israel se ha reducido a medida que los grados van en aumento. En primer grado, representan el 19% de la población escolar en todo el país, pero la participación ultraortodoxa cae al 16% en la escuela secundaria y al 15% en la escuela secundaria.

Balas y Bleikh descubrieron que había relativamente poco movimiento de estudiantes entre las diversas corrientes educativas: estatal, estatal religiosa y haredi (independiente), pero hay un movimiento que va de más religiosas a menos religiosas, es decir, estudiantes haredi que se mudan a escuelas religiosas estatales y estudiantes estatales y religiosos yendo hacia escuelas estatales). Cualquiera que sea el movimiento, esto tiende a ser a expensas de las escuelas haredi.

Los investigadores no pueden explicar por completo la disminución de los números haredi, pero Dan Ben-David, que dirige la Institución Shoresh, supone que tiene que ver con la angustia económica de la Sociedad de Estudiantes Ultraortodoxos, la cual desalienta a los niños de tener una educación secular y prefiere que los hombres adultos estudien en lugar de trabajar. Pero ya no es económicamente viable, por lo que muchas familias envían silenciosamente a sus hijos a la escuela con estudios seculares que pueda prepararlos para el mercado de trabajo.

Es difícil creer que hay muchas familias haredi dispuestas a arriesgarse al ostracismo social enviando a sus hijos a escuelas que no son haredi. Balas piensa que lo que estamos viendo - más y más familias haredi abandonando por completo la ultraortodoxia e inscribiendo a sus hijos en escuelas no haredi - es el resultado natural.

Eso encajaría bien con la creencia de Shteinmen de que el mundo ultra-ortodoxo era demasiado grande como para mantener a todos sus creyentes detrás de las paredes del gueto. Reconociendo el debilitamiento del estilo de vida ultraortodoxo en muchos casos, en lugar de denunciarlo prefirió tratar de comprenderlo y tratar de ayudar a tantas personas como fuera posible para mantener una vida ultraortodoxa.

Ojos que no ven, corazón que no siente

Un popular cantante haredi se cubre los ojos con cinta a mitad de un concierto para evitar ver a las mujeres bailar - Liel Leibovitz - Tablet

Los amantes de la música que asistieron a un concierto la noche del domingo pasado en Binyanei Ha'Uma, en Jerusalén, disfrutaron de un momento inusual cuando Yonatan Razel, un popular cantante y artista haredi, sacó un trozo de cinta aislante y lo utilizó para cubrirse los ojos después de ver un grupo de mujeres bailando en los pasillos.

El equipo directivo del cantante dijo en un comunicado que mientras él "estuvo durante todo el concierto frente a las mujeres, se cubrió los ojos durante unos minutos cuando algunas mujeres formaron círculos de baile cerca del escenario. Fue una decisión personal, para evitar mirar a las mujeres que bailaban, y luego se quitó la cinta y continuó actuando como de costumbre. A Razel le gustaría decir que ha estado actuando frente a las mujeres durante años y que las respeta".

Pero no todos estaban listos para aceptar los sentimientos de Razel. Galia Wolloch, presidenta de la organización de mujeres Na'amat, le dijo a la prensa israelí que se sorprendió cuando vio un vídeo de la actuación. La decisión de Razel, dijo Galia, era una prueba de que los judíos religiosos en Israel se estaban volviendo más fundamentalistas en sus puntos de vista. Y agregó, estaba particularmente preocupada de ver a tantas mujeres religiosas disfrutando de la actuación de Razel. "Me sorprendió ver a tantas mujeres continuar cantando y bailando y cantando. No entiendo cómo no se sintieron desdeñadas".

Algunas mujeres haredi parecen estar de acuerdo: en entrevistas con la popular web Behadrei Haredim, varias de las seguidoras de Razel dijeron que sentían ofendidas por la profunda falta de respeto en su reacción. "Fui un gran admirador de su música", comentó una mujer, "pero ahora es difícil para mí respetarlo como persona y sentirme conectado con su arte. Realmente no entiendo por qué hizo lo que hizo".




Una de las interpretaciones más populares de Razel

Los "nuevos ultraortodoxos" de Israel - Danny Zaken - Al Monitor

La primera conferencia anual de la facción ultraortodoxa del Partido Laborista tuvo lugar el 26 de noviembre. Si bien la mayoría de la gente asocia a los ultraortodoxos con la derecha israelí, podría ser una sorpresa que el Partido Laborista tenga una facción ultraortodoxa. Esta combinación inusual ha sido posible debido a la creciente integración de los ultraortodoxos en la sociedad israelí en general. Otras partidos han sido testigos de esta misma tendencia. El primer ministro, Benjamin Netanyahu, que es el presidente del Likud, espera ganar al menos dos escaños en las próximas elecciones de los votantes que una vez votaron por los partidos ultraortodoxos Yahadut HaTorah o Shas.

El periodista Yair Ettinger acuñó el término "nuevo ultraortodoxo" hace unos 20 años. En ese momento, se refería a aquellos judíos ultraortodoxos que estaban hartos de una vida de aislacionismo ascético y, por lo tanto, decidieron integrarse en la vida económica cotidiana del Israel moderno. El grupo ha crecido a pasos agigantados desde entonces. Cada vez más miembros de la comunidad ultraortodoxa sirven en las Fuerzas de Defensa de Israel (IDF), realizan estudios académicos y se integran en la fuerza de trabajo. Ahora, los partidos no ultraortodoxos están empezando a reconocer el potencial electoral sin explotar de estos nuevos ultraortodoxos.

Un factor que realmente agilizó la integración de la ultraortodoxia en la sociedad israelí fue la decisión de Netanyahu, hace una década, cuando era ministro de Finanzas, de reducir los beneficios de la seguridad social. La reducción de los estipendios para los niños, los desempleados y las personas mayores forzaron a muchos ultraortodoxos a ingresar en la fuerza de trabajo. La tendencia recibió un impulso adicional con la expansión de vías alternativas para el sector en el IDF (unidades independientes ultraortodoxas solo para hombres) y desarrollos tecnológicos, que liberaron a la comunidad de su dependencia de los medios establecidos y supervisados ​​desde el interior de sus comunidades.

Según la Oficina Central de Estadística y otros estudios, el número de hombres ultraortodoxos en la fuerza laboral creció del 27% en 2011 a un récord del 53% en el 2016. El número de mujeres trabajadoras aumentó aún más, del 56% en 2010 al 75% en 2016.

Otra tendencia importante es el aumento en el número de estudiantes ultraortodoxos que asisten a instituciones académicas. Entre 2011 y 2016, el número de estudiantes casi se duplicó, de 5.500 a 11.500, según las cifras proporcionadas por el Consejo de Educación Superior. En mayo, el Consejo aprobó un plan de cinco años para hacer que las universidades y colegios sean más accesibles para los ultraortodoxos. Esto incluyó, entre otras cosas, la introducción de clases separadas para hombres y mujeres.

Más que cualquier otra cosa, sin embargo, el alistamiento en el IDF evidencia la integración ultraortodoxa en la sociedad en general. Las cifras publicadas por Al-Monitor el 18 de septiembre muestran que en la última década, unos 16.500 hombres ultraortodoxos se alistaron en el IDF, en comparación con solamente 1.500 en la década anterior. El servicio militar abre nuevas oportunidades de empleo para la juventud ultraortodoxa, principalmente en los campos relacionados con la tecnología. También los vincula al mundo secular, con sus valores y cultura distintivos.

Ahora es el momento para que todo esto también encuentre su expresión en el sistema político. Yaakov Vider, quien encabeza la facción ultraortodoxa del partido Likud, le dijo a Al-Monitor que en las elecciones de 2015, el partido gobernante ganó casi un escaño de los votantes ultraortodoxos, y que Netanyahu se ha fijado el objetivo de al menos dos escaños de esta comunidad para las próximas elecciones. Los datos de votación en ciudades y asentamientos ultraortodoxos en 2015 muestran que el apoyo al Likud creció en decenas de puntos porcentuales, en comparación con 2013. En Bnei Brak, la ciudad ultraortodoxa más grande del país, el número aumentó en un 18%.

Vider atribuye el crecimiento del apoyo ultraortodoxo al Likud al fenómeno "nuevos ultraortodoxos", pero prefiere llamarlo "ultraortodoxos israelíes". En su mayor parte, atribuye el cambio a innovaciones tecnológicas como internet y los teléfonos inteligentes. El sofisticado ciudadano ultraortodoxo ya no está dispuesto a que los políticos tradicionales de los partidos ultraortodoxos exijan su voto en las elecciones mientras ignoran sus opiniones y necesidades el resto del tiempo. "El discurso democrático ha llegado al sector", dice Vider. "El deseo de influir en los candidatos de los partidos y en sus posiciones ha reemplazado a una afiliación básica al sector. Los partidos ultraortodoxos usan la lucha por la religión y el estado de una manera cínica y política, en lugar de hacerlo por la causa misma".

Fue el presidente de la oposición, Isaac Herzog, quien inició la creación de la facción ultraortodoxa del Partido Laborista. Hablando con Al-Monitor, dijo que los ultraortodoxos se están uniendo a partidos que no son ultraortodoxos por el deseo de participar en actividades sociales y políticas, sin lo que él califica de "mediación cínica de los políticos ultraortodoxos". Él afirma que los medios ultraortodoxos se abrieron considerablemente en los últimos años y se volvieron más pluralistas. Ya no tienen miedo de entrevistar a políticos del Partido Laborista.

La presidenta de la facción ultraortodoxa del Partido Laborista es Michal Chernovitzky. Ella proviene de una familia hadísica de Chabad, que se considera especialmente involucrada en la sociedad secular. Chernovitzky se unió al Partido Laborista hace seis años debido a las protestas sociales de 2011 y su apoyo a su ideología socioeconómica. Ella le dijo a Al-Monitor que el Likud representa a los empleadores y sirve sus intereres. Mientras estuvo en el Partido Laborista, encontró a muchos socios en su lucha por los trabajadores, tanto hombres como mujeres, en el sector ultraortodoxo, quienes son ignorados por los políticos ultraortodoxos. Al frente del apoyo a la facción ultraortodoxa está el presidente laborista, Avi Gabbay. Como alguien que quiere traer nuevos sectores al partido, está ciertamente satisfecho con el crecimiento de su facción ultraortodoxa.

El partido nacional-religioso HaBayit HaYehudi también tiene una facción ultraortodoxa. Su líder, Yaakov Meyuchas, le dijo a Al-Monitor que el liderazgo de los partidos ultraortodoxos tiene un grupo enconado de traficantes de intereses políticos, que solo se ocupan de sí mismos. Este liderazgo, afirma, no da voz a la voluntad del público ultraortodoxo mayoritario. "Los nuevos ultraortodoxos quieren formar parte de la experiencia israelí completa: religiosa, social y política, y estar integrados en ella.  Y no hay posibilidad de lograr eso en los partidos ultraortodoxos, por lo que buscan un hogar en partidos que no sean ultraortodoxos, un hogar que ofrezca una voz democrática para sus posiciones". Meyuchas estima que el potencial electoral de este sector es de tres escaños.

Hasta ahora, los partidos ultraortodoxos no parecen atribuir mucha importancia a las facciones ultraortodoxas en los otros partidos. Esperan que su liderazgo rabínico logre responder a este nuevo fenómeno de un distanciamiento ultraortodoxo. El problema es que este liderazgo se ha debilitado en los últimos años por la muerte del rabino Ovadia Yosef de Shas y del rabino Yosef Shalom Elyashiv de Degel HaTorah.

Otra dirección tomada por los políticos ultraortodoxos es atacar los incentivos económicos para ir a trabajar. En otras palabras, quieren aumentar los presupuestos para los hombres que estudian la Torá a tiempo completo, en lugar de ingresar en la fuerza de trabajo. Su objetivo es bloquear la tendencia a una mayor integración en la sociedad en general. Sin embargo, todos los expertos que han tratado el fenómeno coinciden en que el proceso de integración a través del servicio militar, los estudios académicos y el trabajo continuará. De hecho, se volverá aún más fuerte.

Los haredis y la Torá del pragmatismo político - Shmuel Rosner

Si se estaban mordiendo las uñas por la crisis política israelí de los últimos días, estaban perdiendo el tiempo. Esa fue una crisis falsa. Las partes involucradas, el partido gobernante Likud y el partido inconsolable Judaísmo Unido por la Torá (UTJ), no tienen interés en desmantelar una coalición que funcione en beneficio de ambos. Efectivamente, tres o cuatro días después, la crisis ha terminado. Los partidos acordaron mantener el status quo en asuntos de religión y estado.

Pero un elemento de esta efímera  crisis no se deshará: la decisión del ministro de Salud, Yaakov Litzman, de renunciar . De hecho, esa es su característica más intrigante, la que merece atención. Una vez superada la crisis, se hubieras esperado su regreso, pero no lo hará. No hasta que, si la Knéset la aprueba, una nueva legislación que le permita dirigir su oficina como viceministro más que como ministro.

¿Cual es la diferencia? Bueno, hay una diferencia. El partido haredi ashkenazi expresó una característica simbólica de su participación en la vida política de Israel para demostrar su rechazo a la teología sionista. Los haredi sí participan, disfrutan de los beneficios de tener una voz, poder político e incluso un papel en la gestión del gobierno, pero aparecer como miembros plenos como ministros del gabinete es demasiado. Entonces, el compromiso resultó ser la de un miembro imaginario: el viceministro, en este caso Litzman, puede hacer lo que le plazca como si fuera un ministro. Pero el título de ministro y la responsabilidad oficial que conlleva, él no las tendría.

Todo esto funcionó durante muchos años, hasta que la Corte Suprema decidió ponerlo fin hace dos años. El tribunal obligó a Litzman a convertirse en ministro o renunciar a su práctica ministerial, y Litzman aceptó el fallo y fue nombrado ministro.

No cabe duda de que el tribunal tenía razón por principio al tomar esa decisión. No hay duda de que la política del UTJ, obtener poder y rechazar al estado que le otorga el poder, es irritante e hipócrita. Aún así, los observadores sospecharon que el fallo del tribunal llevó las cosas demasiado lejos: su naturaleza intervencionista - su insistencia purista en los principios, aunque no hubo una desventaja práctica en el acuerdo - no encajó bien con un sistema político pragmático. Los políticos quieren tranquilidad y estabilidad, y no ven la necesidad de arreglar algo que no está roto.

Estos críticos no tendrán la oportunidad de arreglar lo que la Corte demolió. Para volver a poner a Litzman en el cargo, la coalición planea ahora implementar una nueva legislación que permitirá legalmente que un viceministro sea puesto a cargo de un ministerio. Esperan que con una ley específica que permita tal práctica, la Corte ya no tenga una razón para interferir. Por supuesto, para aprobar una ley así, necesitan una mayoría para respaldarla, y aún no está claro si tienen esa mayoría. Pero sus posibilidades no son necesariamente malas por una simple razón: los motivos para oponerse a tal arreglo no son muy convincentes, a menos que uno quiera deliberadamente pelearse con los partidos haredi por algo con poca implicación práctica.

En otras palabras: esta es una pelea sobre el simbolismo. E Israel generalmente no está interesado en tener tales peleas. Esa es una razón por la cual el escándalo del compromiso del Kotel no enojó a los israelíes (hay una plataforma, úsala, en cuanto al simbolismo, tenemos mejores cosas que hacer). Esa es también una razón para que a la mayoría del público no le importe demasiado si Litzman es viceministro o ministro, siempre que se haga el trabajo.

Mírelo de otra manera: hay muchas razones para estar disgustado con la política haredi y sus efectos sobre las políticas del estado. Hay cuestiones presupuestarias, cuestiones de educación, de participación en la vida económica de Israel, de una división injusta de la carga del servicio militar, y la lista continúa. En medio de todos estos agravios, darle a un político haredi el título con el que se sienta cómodo es un sacrificio fácil.