Dejando de lado Lituania. ¿Es la experiencia hiper intelectual del Talmud el mayor ideal judío? Estudiosos judíos del Oriente Medio ven las cosas de manera diferente - Aryeh Tepper - Mosaic

Un niño yemenita lee la Torah con un anciano

 Matti Friedman realiza en su ensayo "Mizrahi Nación" [N.P.: altamente recomendable, pero cuya longitud y la pereza estival me han desistido de traducir] es una introducción reflexiva, atractiva, y muy digno de elogio a una dimensión olvidada de la historia y de la sociedad israelí.

Sabiamente advirtiendo desde el principio que él no va a "tratar de ofrecer algo parecido a una historia completa", Friedman sin embargo logra destacar muchas de las destacadas formas en que la sensibilidad del Oriente Medio ahora informan los modales y las costumbres en el Estado judío. Naturalmente, tengo algunas objeciones, pero mi intención a continuación no es tanto discutir su narrativa sino complementarla.

Incluso para los estudiosos de la escena israelí, hay muchas facetas de la historia mizrahi que siguen siendo desconocidas. Una que merece especial atención es el trabajo de los estudiosos y pensadores rabínicos originarios del Oriente Medio en Israel, la mayoría de cuales - aparte del recientemente fallecido rabino Ovadia Yosef, citado por Friedman – han sido muy activos.

Tal vez la forma más útil para introducir las formas del judaísmo del Oriente Medio es contrastándolas con el mundo en blanco y negro propio de la ultra-ortodoxia "lituana". Esta forma dominante del judaísmo asquenazí tanto en Israel como en la Diáspora, promueve una imagen idealizada del pasado en la Europa del Este como la expresión suprema de la auténtica religiosidad judía. En la imagen lituana, los verdaderos hombres pasan todo su tiempo en las salas de estudio, ocupando su mente únicamente en el estudio e investigación del Talmud, que representaría “la casa del tesoro” de la ley y la tradición judía.

Como era de esperar, el modelo lituano ha producido notables estudiosos dentro de la literatura talmúdica. Pero, quizás debido en parte a lo más profundo dentro de su erudición, tales estudiosos tienden a demostrar una capacidad  no menos notable de borrar el significado superficial de las palabras, e incluso de la realidad social y política. Consideremos, por ejemplo, como los ultra-ortodoxos han visto el retorno del pueblo judío a la Tierra de Israel como careciendo de importancia siempre y cuando esos judíos de Israel no estuvieran observando escrupulosamente los mandamientos. Al espiritualizar por su parte la noción de exilio, esa perspectiva elude al mismo tiempo el hecho simple y monumental del retorno a la realidad, es decir, que los judíos hayan restablecido la soberanía en su patria ancestral.

Los rabinos y estudiosos judíos del Oriente Medio, en su mayor parte, tienen poca paciencia para tales contorsiones. Un ejemplo destacado de ello es el rabino Shalom Messas (1909-2003), el gran rabino de Marruecos y más tarde el Gran Rabino sefardí de Jerusalén. En su dos volúmenes de comentarios sobre la Torah, el rabino Messas alude, por ejemplo, al pecado de los doce espías que fueron enviados por Moisés para explorar la tierra de Israel (Números, capítulos 13 y 14). En ese relato, diez de estos espías y líderes de los hijos de Israel eran culpables de desmoralizar a su rebaño al traer de vuelta malos informes (existencia en esos tierras de gigantes). Los únicos dos espías que resultaron inocentes de ese pecado fueron Josué y Caleb, cuyo informe de lo que allí vieron fue positivo.

En sus comentarios sobre este episodio, el rabino Messas apunta al super intelectualismo lituano de manera consciente al destacar en líneas generales el elemento característico de la religiosidad del judaísmo del Oriente Medio, la experiencia emocional. Por lo tanto, y ponderando la enseñanza tradicional que dice que, al comienzo de la expedición, Moisés oró por Joshua (Josué) pero no por Caleb, él escribe que Joshua era un hombre "inmerso durante todos sus días en la Torah y en los mandamientos... y [por consiguiente] no conocerá nunca ni sentirá el amor natural por la nación". Debido a esta falta, una especie de agujero en su alma, Moisés reconoció que Josué necesitaba la asistencia divina. Pero en cuanto a Caleb, según continúa el rabino Messas, él era un "nacionalista como aquellos para quienes... el amor a la tierra es natural y simple, y que están dispuestos a arriesgar sus vidas luchando por ella". En caso de que alguien pudiera haber perdido su mensaje, añade: "Este principio se aplica a lo largo de las generaciones".

Otra figura que se opuso al enfoque lituano fue el gran rabino yemenita Yosef Qafih (1917-2000). El rabino Qafih creció en un medio yemenita piadoso donde se estudiaba a los clásicos del pensamiento judío como Maimónides y su "Guía de los Perplejos" y Saadia Gaon y su "Libro de creencias y opiniones", que se consideraban como lecturas obligadas (En el mundo lituano, por el contrario, el estudio de la teología, a diferencia del Talmud, es considerada como una actividad que sirve solamente para las mujeres). Después de mudarse a Israel en 1943, él solo traduce estos y otros grandes textos de la tradición teológica judía desde su original árabe al hebreo más moderno. Para el rabino Qafih, como para Maimónides (y de nuevo en contraste con el modelo lituano), el Talmud se debe estudiar, pero no como un fin en sí mismo, sino con el fin de determinar la ley, mientras que para conocer a Dios, un regalo dado a unos pocos, es necesario acceder a las cimas más altas de la aprehensión intelectual.

La lista de eruditos religiosos procedentes del Oriente Medio cuyo trabajo merece atención es muy larga. Afortunadamente, en los últimos años, se ha visto incrementado el interés por sus escritos. Así, en 2009, un popular editor de Israel publicó una compilación de erudición sefardí/mizrahi del siglo XIX y XX, en gran parte compuesta en Israel. El volumen, titulado "Patrimonio judío en la Edad Moderna", incluye el trabajo de, entre otros, el rabino Moshe Kalphon HaCohen, el rabino Ben Meir Hai Tziyon Uziel, el rabino Yosef Messas, el rabino Hayim David Halevi, y el rabino Yehuda Leon Ashkenazi (Manitou). Apareciendo en una serie que incluye también los escritos de gigantes literarios asquenazi tales como Hayim Najman Bialik y SY. Agnon, la antología confiere el reconocimiento general de estos exponentes de la tradición intelectual y espiritual mizrahi.

El reconocimiento es bien merecido. Tuve el privilegio de estudiar con el rabino Uri Sherki, uno de los alumnos del rabino Ashkenazi. Como su maestro, el rabino Sherki, nació en Argelia y vivió en Francia antes de llegar a Israel. Intelectualmente sin miedo, de nuevo como su maestro, él me instó, en ese momento un joven estudiante que buscaba fuera lo más profundo de la tradición judía, a "leer a los herejes, pues se hacen las preguntas correctas". Desconcertado, le miré, pero él se limitó a sonreír, lo que me permitió agarrar visceralmente el significado del aforismo talmúdico: "El sello de Dios es la verdad".

¿Significa esto que Israel pronto verá unas instituciones educativas religiosas organizadas a la manera de las tradiciones del Oriente Medio? No lo creo. El modelo lituano proyecta una larga sombra hasta el punto que muchos instituciones nacional-religiosas y sefardís/mizrahim aceptan la figura del erudito enfrascado unilateralmente en el Talmud como el saber del auténtico ideal judío.

Un escenario más probable es que los libros de y sobre las figuras del Oriente Medio seguirán apareciendo, se seguirán organizando cursos dedicados a sus escritos aquí y allá, y la forma más relajada del tradicionalismo del Oriente Medio descrita por Matti Friedman seguirá ganando adeptos. E Israel, con su alma tan grande como el mundo, el hogar de una multitud de judíos de Oriente y Occidente, seguirá impregnada sus propias contradicciones.