El judaísmo negro en la agenda de los estudios africanos - Len Lyons - Tablet

Amigos de Hezekiah ben Habakkuk, chicos de una bar mitzvah, en Abuja, Nigeria

Por primera vez en sus 57 años de historia, la conferencia anual de este año de la Asociación de Estudios Africanos (ASA) ofreció paneles de discusión sobre la creciente ola de judaísmo negro procedente de comunidades del África subsahariana y de la diáspora africana que se identifican como descendientes de judíos o practicantes de alguna forma del judaísmo. Asistí a la conferencia de noviembre, junto con 1.600 participantes de 30 países, y presenté una nueva investigación sobre los judíos etíopes en Israel. Otros cinco investigadores y autores presentes en el campo del judaísmo negro también contribuyeron a los paneles.

Los paneles fueron propuestas por William FS Miles, un politólogo de la Universidad Northeastern. Su interés académico por Nigeria dio un giro personal en 2008 cuando descubrió, tras la lectura del libro de Edith Bruder "Los Judíos negros de África", que varios miles de Igbo de Nigeria practicando una suerte de judaísmo tenían tradiciones religiosas muy similares a las de su propia familia. Miles, quien regresó a Nigeria en varias ocasiones para visitar los judíos de la ciudad de Abuja, donde ahora hay cuatro sinagogas, describe su vida judía en su libro "Los Judíos de Nigeria".

Daniel Lis, quien co-dirigió las sesiones con Miles, también estudia la identidad y la práctica judía entre los igbo. Su nuevo libro,"La identidad judía entre los igbo de Nigeria", traza la historia y las creencias actuales de los judíos Igbo. Se estima que 30.000 de los más de 20 millones de Igbo han incorporado elementos judíos en su vida religiosa, un proceso conocido como "judaización". Y de 3.000 a 5.000 siguen el "judaísmo rabínico", es decir, las oraciones y rituales probablemente familiares para los judíos de todo el mundo, de los cuales se enteraron tras visitar a rabinos y vía Internet. Miles de ellos se llaman los primeros "judíos de Internet".

La identidad y la práctica judía han echado raíces en más países que Etiopía y Nigeria. Tudor Parfitt, el erudito que más ampliamente ha publicado sobre el Judaísmo negro, suscitó controversia en una conferencia titulada "Convertidos, retornados y adherentes: Nuevas formas de unirse al pueblo judío", en el Instituto Van Leer de Jerusalén a principios de este año, donde realizaba la impresionante reclamación de una población en la "sombra" de los que se autoidentifican como judíos de origen es igual al número de judíos reconocidos como tales en todo el mundo, alrededor de 14 millones. Junto con los Igbo y los judíos de Etiopía, están los Lemba de Zimbabwe y Sudáfrica, y los Abayudaya de Uganda. La población en la "sombra" también incluye a los zulúes, los yoruba y los tutsis, que tienen una tradición de descender de los antiguos judíos, pero que no buscan una conexión con la vida judía contemporánea.

En la conferencia de la ASA, Ruth Iyob de la Universidad de Missouri, el autor de varios libros sobre la historia de África, estuvo en desacuerdo con el título del nuevo panel. Durante la sesión de Ruegos y Preguntas de la sesión de la mañana, ella desafiaron a los presentadores a explicar que querían decir por "Judaísmo negro". Como ella explicó más tarde por teléfono, "La palabra 'negro' no da a la gente de África la suficiente complejidad. De hecho, si usted va a Etiopía, la gente puede quedarse sorprendida si usted les dice que son negros. Necesitamos más análisis histórico de lo que significa negro".

La diversidad de los caminos por los que los afro-americanos llegan al judaísmo es un ejemplo de cómo la rúbrica simplificada de "Judaísmo negro" se presta a controversia. Según una estimación realizada por el rabino Capers Funnye de Chicago, tantos como 10.000 afroamericanos remontan su identidad judía a ser descendientes de los antiguos israelitas negros. Por lo tanto, la conversión a través de denominaciones judías modernas se considera innecesaria. Ellos crearon sus propias sinagogas y son dirigidos por sus propios rabinos ordenados, que siguen una tradición que comenzó en Harlem en la década de 1920.

Según Parfitt, Bruder, Lis, y otros estudiosos, la noción de origen de tribus bíblicas perdidas o de antiguos israelitas se introdujo en las sociedades africanas durante la colonización de África que comenzó en el siglo XIX. El relato bíblico de la historia del mundo era tan dominante para los colonizadores cristianos europeos que sólo podían concebir a los pueblos africanos que encontraron como descendientes de tribus perdidas. Los colonizadores interpretaron las prácticas nativas de África, como la circuncisión y el sacrificio de los animales, como de origen "judío". Parfitt cuenta estas poblaciones, muchas de las cuales internalizaron y adoptaron esa narrativa, como población judía en la "sombra", a pesar de que lo que caracteriza a los creyentes de "estas tribus perdidas" es tener una "identidad judía construida".

Los rabinos de las denominaciones judías principales también se opondrían a la idea de que aquellos que se identifican como descendientes de los israelitas antiguos sean judíos según los estándares de la halajá o la ley religiosa judía. Dicha normativa prevé que para ser judío uno debe ser el hijo de una madre judía o haberse convertido en un beit din, un tribunal religioso.

Algunos judíos negros que se afilian con las principales congregaciones judías también ridiculizan esas demandas de descendencia. Así Yvonne Crenshaw, una estudiante de posgrado de 61 años de edad de Estudios Africanos de la Universidad Estatal de Wayne, quien asistió a la conferencia de la ASA con su hija adulta Taija Woods, también cree que es un error. Tanto Crenshaw como su hija asisten a las congregaciones del Judaísmo de la Reforma en Oak Park, Michigan. El padre de Crenshaw era un judío ortodoxo birracial, su madre una católica irlandesa que se convirtió antes de que naciera Yvonne. De los seis hijos adultos de Crenshaw, cinco siguen afiliados a la comunidad judía.

"Los judíos posiblemente no puedan ser un grupo étnico", me dijo Crenshaw por teléfono. "Yo no sabía quién era, o si formaba parte del Éxodo, pero sé que los israelitas que salieron de Egipto no eran blancos. Si la meta del judaísmo es seguir a Dios y a la Torah, entonces cualquiera que hace esto es un judío. Nadie puede demostrar su ascendencia".

Crenshaw no piensa que los límites del pueblo judío deban ser excesivamente restrictivos. "¿Por qué estamos excluyendo a esas personas cuando somos una fe que disminuye en su demografía?", se pregunta. "El hecho de que el número de nosotros (los judíos)  se está reduciendo significa que tenemos que sostener sobre todo a quien quiere ser judío".

Pero para la hija de Crenshaw, Taija Woods, hay un problema mucho mayor que el de la raza dentro del judaísmo moderno, y es quien es considerado halajicamente judío. "Toda esta discusión está bien", dijo ella en el vestíbulo después de la sesión de la tarde. "Pero como una judía de color, tan pronto como entro en una habitación llena de judíos, lo más notable acerca de mí es el color de mi piel, y no hay que darle más vueltas".