Los mundanales orígenes del libelo de sangre: El asesinato de William de Norwich - Irven M. Resnick - LA Review of Books

En “Una obsesión letal: El antisemitismo desde la Antigüedad hasta la Yihad Global” (2010), el fallecido Robert Wistrich comentaba que Gran Bretaña había sido a menudo uno de los pioneros europeos en la formación de antisemitismo. En 1290, Eduardo I ordenó la primera expulsión en masa de una comunidad judía entera y creó lo que sería, desde hace casi 400 años, una Inglaterra sin judíos.

Alrededor de 1150, Inglaterra había proporcionado la primera acusación medieval de asesinato ritual contra la colectividad judía, una acusación que sentó las bases para el libelo de sangre: la noción de que cada año los judíos asesinaban ritualmente a niños cristianos para expresar su desprecio por Jesús y sus seguidores. En algunas reiteraciones medievales y modernas, el libelo de sangre proclama que los judíos necesitan la sangre cristiana para curarse de diversas dolencias y aflicciones. Una vez recogida la sangre, muchos creían que los judíos mezclaban esa sangre en su vino o para cocer la matza de Pascua - una acusación cuyo carácter absurdo se encuentra en proporción directa al número de webs que aún la repiten -.

Emily Rose en el “El asesinato de Guillermo de Norwich: Los Orígenes del libelo de sangre en la Europa medieval” nos lleva a las raíces del libelo de sangre. En una primera parte del libro impresionante, reconstruye el contexto político, económico y social en el que surgió el primer libelo de sangre: el presunto asesinato del joven William de Norwich por los judíos en 1144. La historia fue tejida por el monje benedictino Thomas de Monmouth en su “Vida y Pasión de William de Norwich”. Este texto latino, terminado en 1173, sobrevive en un único manuscrito medieval publicado por primera vez en inglés en 1896.

El monje Thomas llegó por primera vez a Norwich unos seis años después de la muerte de William y se propuso demostrar que el muchacho fue un santo mártir. Su esfuerzo se dirigió necesariamente de su atención inicial por la víctima a la de sus presuntos asesinos. Y por una buena razón: sólo si William hubiera muerto a manos de los "enemigos de la fe" - es decir, de los judíos de Norwich - podría su muerte tener un significado religioso. Si el William adolescente se hubiera suicidado o fue asesinado por un cristiano, su muerte no podía ser interpretada como un martirio.

Mientras que los estudios académicos anteriores se han centrado a menudo en las evidencias (o falta de ellas) que Thomas presentó con el fin de implicar a los judíos de Norwich, Rose se centra en las muchas personas que se beneficiaban del libelo de sangre. Elemento central de su historia "revisionista" es su afirmación bien fundamentada de que antes de la llegada de Thomas a Norwich, existía poca presión pública para investigar la muerte de William. Las agresiones violentas y los asesinatos eran tan generalizados durante la guerra civil inglesa entre Stephen y Matilda, que cuando se descubrió el cuerpo de William pudo ser sido visto simplemente como otra víctima de los disturbios civiles. No se identificó al agresor, y nadie fue procesado. A diferencia de Santo Tomás Becket, que por otra parte fue aclamado al instante como mártir y santo después de su muerte en 1170, la comunidad de Norwich no identificó en un primer momento a William como una víctima de la violencia religiosa.

Así pues, el monje Thomas encontró pocas evidencias para demostrar su santidad. El tío del niño - un sacerdote llamado Godwin - había denunciado a los judíos de Norwich en un tribunal eclesiástico, tal vez para obtener dinero de ellos, o simplemente para desviar la atención de la posibilidad de que William se hubiera suicidado. Antes de 1150, sin embargo, no hubo más menciones de William, no hubo milagros registrados, y las relaciones entre los cristianos y los judíos parecen haber continuado sin problemas, negando la afirmación de que el libelo de sangre original surgió de la hostilidad popular hacia los judíos.

Pero una vez que el hermano Thomas reabrió el caso en 1150, todo cambió. Thomas fue un promotor temible, y el cuerpo de William fue trasladado progresivamente - desde el cementerio de Norwich al capitular de los monjes, de ahí al altar mayor y, en última instancia, a una capilla especial dedicada a los santos mártires -. William adquirió su propio día festivo en el calendario de la iglesia local, y Thomas fue asignado para cuidar sus reliquias. La creación de un santo había comenzado.

Uno de los motivos del monje Thomas sin duda que estaba relacionado con la economía monástica. El priorato de Thomas en Norwich necesitaba fondos: un santo patrón y un niño mártir bien podrían traer peregrinos al monasterio, y ellos traerían dinero con ellos. El priorato, por otra parte, trataba de competir por estos peregrinos con la abadía benedictina de Bury St. Edmunds situada en sus alrededores. Las reliquias del último santo patrón de la abadía - el guerrero mártir Rey Edmund - habían ayudado a establecerla como una de las casas más ricas de Inglaterra. Norwich no tenía tal "empaque", y es razonable suponer que Thomas esperaba que el cuerpo del nuevo santo mártir beneficiaría igualmente a su propio monasterio.

Rose, sin embargo, identifica un motivo más importante: la acusación de que los judíos habían matado a William otorgaba un hábil dispositivo legal al obispo William Turbe de Norwich, quien lo utilizó para liberar a su vasallo y cliente, el caballero pobre Simon de Novers. Este último fue detenido por el asesinato de un banquero judío de Norwich a quien el monje Thomas identificó con el nombre en latín de Deus-adiuvet ("Que Dios os guarde"). Rose sugiere que probablemente era conocido en su lengua vernácula como Deulesalt (o Deulesaut), y bien puede haber sido el judío Dieu-le-saut, identificado así en un rollo de 1130, durante el reinado de Enrique I.

Deulesalt puede haber sido uno de los varios prestamistas judíos en Norwich que se hicieron muy ricos en el siglo XII. La ciudad no sólo había sido devastada por la guerra civil, sino que muchos de sus caballeros y nobles no habían podido regresar de la desastrosa Segunda Cruzada (cuyo único éxito fue la captura de Lisboa en 1147). La participación en la Cruzada fue excesivamente costosa: equiparse con armas y un caballo requería para un caballero unos fondos sustanciales. Mientras los monasterios más ricos habían proporcionado créditos por la participación en la Primera Cruzada, tras la desastrosa guerra civil muy pocos tenían el suficiente capital para otorgar préstamos, incluso cuando estaban garantizados por unas fincas hipotecadas. Así que los prestamistas - especialmente los judíos - se convirtieron en el recurso más importante. A su regreso, sin embargo, debido a que no habían podido beneficiarse de las campañas, los cruzados se vieron a menudo incapaces de pagar sus deudas. Simón de Novers era un caballero de una familia otrora notable, pero que ahora sin embargo estaba sin tierra, sin dinero, sin perspectivas y con muchas deudas. Por otra parte, durante el invierno de 1149 se encontraba encarcelado en Norwich por una acusación de asesinato ni más ni menos. ¿Qué pasó?

Al parecer, Novers trató de eliminar su deuda con su acreedor judío emboscándolo y asesinándolo en el bosque a las afueras de Norwich. Los judíos de la ciudad hicieron un llamamiento a la corona, y el rey Stephan se sintió obligado a enjuiciar a Novers. Sin embargo, el rey no podía permitirse alienarse a la clase caballeresca de la que surgió, o bien a los líderes religiosos cuyo respaldo era esencial para mantener su legitimidad impugnada. Una audiencia, que Thomas de Monmouth informa en su “Vida y Pasión de Guillermo de Norwich”, tuvo lugar en Norwich y en Londres.

Los judíos de Norwich presentaron unas pruebas contundentes de la culpabilidad de Novers al rey. Pero el acusado tenía un defensor con bastante talento en la persona del obispo William Turbe de Norwich. En la audiencia de Londres, Turbe presentó una novedosa defensa que volvió la acusación en contra de los judíos. Sostuvo que Novers no debería tener que responder por la muerte del judío asesinado hasta que los judíos de Norwich se vieran obligados a responder por su papel en la muerte del niño mártir William. El obispo denunció que Deulesalt había secuestrado y torturado al muchacho durante tres días, imitando el sufrimiento infligido a Jesús. El obispo Turbe culpó a la víctima judía, y ​​enmarcó el asesinato de Deulesalt como una venganza justificable.

De hecho, el obispo fue más allá: presentó el testimonio de un supuesto converso judío, un tal Theobald (ausente en la audiencia), según el cual se requería que las comunidades judías sacrificaran a un niño cristiano todos los años, en un lugar determinado, por una especie de cábala judía internacional. La táctica fue exitosa, ya que promovió la caracterización de los judíos como asesinos de Cristo, e identificó a William como otra víctima, como el propio Cristo, de la perfidia judía. El juicio de Novers y el reconocimiento público de William como un niño mártir se produjeron con apenas unos meses de diferencia.

El obispo Turbe logró un resultado brillante para su cliente: obtuvo su liberación y un aplazamiento de su juicio hasta el momento en que la complicidad de los judíos de Norwich en el asesinato de William se hubiera abordado. Ni Novers ni los judíos fueron finalmente procesados, dejando las cuestiones de culpabilidad y de inocencia sin resolver. Pero la estrategia del obispo Turbe produjo, como efecto secundario, el libelo de sangre.

El monje Thomas amplió y mejoró posteriormente el relato del obispo con el fin de crear un santo. Juntos, sugiere Rose, el obispo y el monje Thomas produjeron una narrativa maestra del asesinato ritual judío. El caballero Novers quedó libre y Norwich obtuvo un santo patrón local, mientras que por otra parte se esperaba que su culto mejoraría el estado de las finanzas de la catedral y el priorato.

En esto último sólo tuvo un éxito parcial. No hay evidencia de que las reliquias de William atrajeran un patronazgo significativo. En realidad el culto nunca prosperó, a pesar de que más tarde el monje Thomas adjuntó a su original sobre la vida del niño mártir otros cinco libros de milagros atribuidos a él, los cuales eran bastante mundanos y no lograron capturar la imaginación popular.

Si el libro de Rose hubiera terminado aquí, habría hecho una importante contribución a la historia de las relaciones anglo-judías en el siglo XII y hasta del libelo de sangre. Pero en la segunda parte de su libro ella examina otros cuatro "cultos de imitación" del siglo XII que promovieron otros niños mártires: Harold de Gloucester (en 1168); el mártir no identificado del niño de Blois (1171); Robert de Bury (1181); y Ricardo de Pontoise (1181). En cada caso, el culto que surgió promovió los objetivos políticos de figuras prominentes: Richard (FitzGilbert) de Clare, más tarde conocido como "Strongbow"; el conde Thibaut V de Blois; Samsón, el abad de Bury St Edmunds; y el rey francés Felipe II. Ninguno de estos cultos, sin embargo, parece que hayan desarrollado de una manera notable los temores populares de una agresión judía contra los cristianos.

Estos "cultos de imitación" utilizaron la narrativa maestra que promovió el culto a William de Norwich. Su impacto sobre las comunidades judías fue muy serio. Muchos de los judíos de Gloucester se sintieron obligados a buscar seguridad en las inmediaciones de Bristol. En Blois, a pesar de que no se informó de la desaparición de ningún niño y de que ningún cuerpo fue encontrado, el conde Thibaut V envió a más de 30 judíos a morir en las llamas como castigo colectivo por el asesinato ritual.

Aunque el abad de Bury St. Edmunds no enjuició o impuso castigos corporales a sus judíos, menos de una década más tarde el rey Ricardo I permitió al abad Samsón expulsarlos de Bury St Edmunds. Casi al mismo tiempo en que surgió la acusación de asesinato ritual en Bury, Felipe II promovió el culto de otro niño cristiano víctima de los judíos en París: Richard de París (o Pontoise). La acusación de asesinato ritual le dio al rey una justificación para la expulsión temporal de la comunidad judía de las propiedades reales, además de la expropiación de su riqueza y de sus propiedades.

Ya sin ataduras tras el caso inicial de Norwich, las acusaciones de libelo de sangre proliferaron. Apenas una sola comunidad judía europea escaparía a las acusaciones de asesinato ritual que se extendieron por toda la Europa medieval y moderna y, a continuación, fueron llevadas al Oriente Medio y a otros lugares.

Aunque todavía es invocada para demonizar a un pueblo y para afirmar su culpa colectiva perpetua, Rose nos recuerda sus orígenes mundanos centrados en intereses económicos y políticos.