Un bloque de piedra trastoca los supuestos sobre el judaísmo antiguo y el papel de las sinagogas en el siglo I - Isabel Kershner - NYT

Beit Shemesh, Israel - El bloque de piedra tallada es aproximadamente del tamaño de una mesa auxiliar. Se han celebrado sus secretos durante dos milenios. Quien grabó sus enigmáticos símbolos aparentemente deseaba representa a los antiguos templos judíos.

Pero lo que convierte a este bloque de piedra en un hallazgo tan raro en la arqueología bíblica, según los estudiosos, es que cuando fue tallada el Segundo Templo aún estaba en Jerusalén, por lo que su tallador pudo verlo e inspirarse en él. La piedra es una especie de antigua instantánea.

Y además da un vuelco a las supuestas ideas de larga fecha de algunos académicos acerca de las antiguas sinagogas y de su relación con el Templo, un centro de peregrinación judía y considerado el lugar más sagrado de culto para los judíos, y ello durante un período crucial, cuando el judaísmo estaba en la cúspide de la era cristiana .

Conocido como la Piedra Magdalena, el bloque fue desenterrado en 2009 cerca del Mar de Galilea, en el norte de Israel, donde un resort y un centro para peregrinos cristianos se iba a construir. Los arqueólogos del gobierno, que habitualmente revisan cualquier cosa antigua e importante que pueda ser destruido por un proyecto, en este caso se descubrieron las bien conservadas ruinas de una sinagoga del siglo I y comenzaron a excavar.

El lugar resultó ser la presunta ciudad natal de María Magdalena, uno de los seguidores más fieles de Jesús. La excavación también reveló un antiguo mercado y barrios de pescadores a lo largo de la sinagoga.

Los expertos han planteado la tentadora posibilidad de que Jesús pudo haber enseñado en la sinagoga cuando estaba en Galilea. Una moneda local, que se encontró en una habitación lateral, fue acuñada en el 29 d. C., cuando Jesús se cree que aún estaba vivo.

Sin embargo, para algunos estudiosos, la Piedra Magdala fue la verdadera y auténtica revelación.

"Me acerqué a la piedra, y no podía creer lo que estaba viendo", nos dice Rina Talgam, de la Universidad Hebrea de Jerusalén, profesora especializada en el arte antiguo de Oriente Medio. Los arqueólogos de la Autoridad de Antigüedades de Israel le habían pedido que visitara el lugar para ver los mosaicos y los frescos de Magdala, pero cuando vio por primera vez la piedra "me dijeron que al final estuve allí ante ella durante tres horas".

La Sra. Talgam concluyó que estaba contemplando una representación tridimensional del Templo de Herodes, incluyendo su santuario más sagrado, conocido como el Santo de los Santos.

Y ya ha pasado unos años descifrando e interpretando los símbolos que adornan la piedra e investigando las posibles implicaciones del descubrimiento.

Los expertos han creído durante mucho tiempo que, en el período anterior al Templo de Herodes que fue destruido en el año 70 d. C., las sinagogas fueron utilizadas como un lugar genérico de reunión y de aprendizaje, algo así como un centro comunitario de barrio. Se pensaba en una concepción mucho más formal de una sinagoga, como un espacio sagrado reservado para los rituales religiosos que se desarrollaron más tarde, en la diáspora judía, después de que el templo fuera destruido.

Pero la Piedra Magdala se encuentra en el centro de la antigua sinagoga, y la Sra. Talgam dice que podría haber sido su intención el dar al espacio un aura de santidad, "como un templo menor", inclusive mientras aún existía el Templo de Herodes.

Otros estudiosos han llegado a la misma opinión. Elchanan Reiner, un profesor jubilado de historia judía en la Universidad de Tel Aviv, nos dijo que la piedra tenía probablemente la intención de representar el lugar donde Dios, o el espíritu santo de Dios, se creía que residía, y que su ubicación en el centro de la sinagoga "da un nuevo significado a ese edificio público".

Para aquellos judíos que vivían en Galilea en aquellos días, Jerusalén suponía un viaje de considerable distancia. El Sr. Reiner señaló que, a pesar de que podría existir un solo templo, la piedra habría traído una sugerencia del mismo a la sinagoga de Magdala. "Trajo a esa comunidad más cerca y más lejos de Jerusalén, al mismo tiempo".

Un lado de la piedra tiene lo que los expertos dicen que es una característica inusual para la época: una talla de una menorá de siete brazos. Un candelabro de ese tipo se describe en la Biblia y se cree que destacaba en el Templo, y surgió como un símbolo judío de esperanza en la redención durante los siglos posteriores, según David Mevorah, curador, un profesor de arqueología helenística, romana y bizantina en el Museo de Israel.

Durante el festival anual de ocho días de Janucá, que comenzó el pasado domingo por la noche, los judíos encienden una menorá de nueve brazos para conmemorar la rededificación del Segundo Templo después de una exitosa revuelta contra el imperio seléucida sirio-griego en el 165 a. C.

Pero no habría necesidad de un símbolo de la redención en el siglo I, nos dice Mevorah. "El Templo existía", dijo. "Todo estaba funcionando. Así pues, ¿por qué no representar un símbolo del Templo en ese lugar? Nos plantea preguntas sobre el papel de las sinagogas en aquel momento".

La Piedra Magdala es del tamaño adecuado para guardar un rollo de la Torá, por lo que podría haber sido utilizada como mobiliario litúrgico, nos dice la Sra Talgam. Después se comprobó que una piedra similar fue descubierta en una sinagoga de la época bizantina en los alrededores de Horvat Kur, y que, también allí, estaba decorada con lo que parecen ser representaciones esquemáticas de la iconografía del Templo.

En contraste con las tensiones actuales sobre la impugnada Jerusalén, venerada por los judíos como el Monte del Templo, allí donde los antiguos templos una vez se levantaron, y por los musulmanes como el Noble Santuario, el proyecto de la Piedra Magdala ha hecho hincapié en la armonía religiosa. La tierra donde se encontró pertenece a una orden religiosa católica, los Legionarios de Cristo, y los arqueólogos que están manejando la excavación y que encontraron el bloque de piedra son Dina Avshalom-Gorni, un judio, y Arfan Najar, un musulmán.

Aun así, hay algo de miedo al fanatismo. La piedra que se expone públicamente en Magdala es ahora una réplica; el original está encerrado en un almacén de la Autoridad de Antigüedades de Israel en Beit Shemesh.

Según la interpretación de la Sra Talgam, hay más signos del templo que pueden ser observados en la piedra. Utensilios sagrados se muestran en el orden en que hubieran aparecido. Una forma cuadrada debajo de la menorá puede representar el altar del sacrificio, con grandes recipientes de aceite y agua que se muestran a cada lado. Los pasos, arcos y columnas grabadas se refieren a la arquitectura del templo.

La profesora sugirió que la roseta de 12 hojas en la parte superior del bloque de piedra podría hacerse eco de un motivo sobre el velo que separaba el santuario principal del Templo del Santo de los Santos.

En el lado de la piedra en que la Sra. Talgam cree que se representa al santuario interior, las esculturas sugieren la parte inferior de un carro, con destellos de fuego debajo de sus ruedas, posiblemente ilustrando el asiento de Dios que reside en un templo terrenal. La mitad superior, o Dios mismo, nos dice, habrían estado en el cielo.

La Sra. Talgam nos comenta que el siglo I fue un período de debates dentro del judaísmo, un factor que dijo debe considerarse en la interpretación de la piedra.

Los arqueólogos pueden llegar a ser no menos pendencieros. "Habrá disputas" sobre su interpretación de la piedra, dice la Sra Talgam. "Pero esa es la manera que debe ser".