Monday, December 19, 2016

Sarmad el místico judío magníficamente desnudo del siglo XVII - Blake Smith - Tablet



El 25 de septiembre de 1989, poco antes de recibir el Premio Nobel de la Paz, el Dalai Lama celebró una reunión histórica con líderes religiosos judíos, marcando una nueva era de diálogo entre el judaísmo y el budismo. Desde esa reunión hace 27 años, el interés de los judíos norteamericanos por el budismo y otras tradiciones espirituales asiáticas ha crecido significativamente. Junto a millones de "JuBus" (budistas judíos) figuran figuras como el gurú hindú Ram Dass (nacido Richard Alpert) y los rabinos que incorporan las prácticas de canto del sur de Asia en su culto. Si bien este compromiso judío con las religiones no occidentales a veces es elogiado y a veces es criticado como la expresión obvia de nuestra cultura moderna globalizante, los judíos han estado explorando las religiones asiáticas y difundiendo las ideas espirituales judías en Asia durante cientos de años.

Uno de los más notables de estos buscadores espirituales fue Sarmad Kashani. Nacido en la última década del siglo XVI en una familia de judíos persas de Armenia, Sarmad viajó a la India, convirtiéndose en poeta, místico y santo. Él fusionó tradiciones judías, musulmanas e hindúes, recolectando discípulos de muchos trasfondos religiosos. Ente estos se incluyó el presunto heredero al trono del imperio de Mughal, que gobernó la mayor parte de la India. Los responsables cristianos y las autoridades musulmanas, sin embargo, condenaron la espiritualidad sincrética y anárquica de Sarmad, y fue decapitado en 1661 por ofensas religiosas y políticas. Rechazando ser colocado dentro o excluido de cualquier categoría religiosa como "judío", "hindú" o cualquier otra cosa, Sarmad encarna el diálogo de siglos entre los judíos y las creencias asiáticas.

Hay pocos detalles disponibles sobre los primeros años de la vida de Sarmad. Parece, sin embargo, que no sólo estudió la Torah, sino el misticismo esotérico de la Cábala. Cuando el rey español Fernando y la reina Isabel expulsaron a los habitantes judíos de su país en 1492, muchos huyeron a Oriente Medio, llevando la cábala con ellos. La ciudad de Safed se convirtió en el nuevo centro de la espiritualidad judía esotérica, el hogar de figuras como Isaac Luria (1534-1572), quien enseñó que el universo material había sido creado por una condensación de la esencia divina. Más tarde, Sarmad compartiría esta enseñanza con sus seguidores en la India.

La motivación de Sarmad para viajar a la India fue más financiera que espiritual: salió de casa con 20 años para buscar su fortuna como comerciante. Pero su vida cambió abruptamente cuando llegó a la ciudad portuaria de Thatta, en lo que ahora es Pakistán. Allí, Sarmad se enamoró de un joven hindú llamado Abhai Chand después de oírle leer un apasionado poema, y los dos se hicieron inseparables, compartiendo sus vidas y culturas. Sarmad enseñó a Abhai Chand el hebreo y comenzó a componer poemas, uno de los cuales declara: "Una belleza lujuriosa me ha vencido... Un extraordinario ladrón me ha desnudado".

No era una metáfora. Sarmad abandonó su vida como comerciante y, junto con Abhai Chand, se dedicó a la búsqueda de la verdad espiritual entre las muchas tradiciones religiosas del Asia meridional. Uno de sus primeros pasos fue dejar de usar la ropa, a imitación de los naga sadhus, o los santos desnudos del hinduismo. Como dijo Sarmad: "El disfraz cubre la fealdad / A los perfectos les ha sido concedido el regalo de la desnudez". Sin embargo, aunque había renunciado a la ropa, Sarmad era un hombre de muchos disfraces. Muchos de sus contemporáneos informaron que se había convertido al Islam, y uno de sus poemas sugiere que se convirtió en hindú. Sin embargo, sus escritos también se burlan de estas creencias: "La oscuridad prevalece en la Ka'aba y el templo / ven al valle feliz de la Unidad / donde sólo prevalece un color". Todas las religiones parecen haber atraído su interés, ninguna parece haber escapado a sus críticas.

Las noticias de un extraño y desnudo extranjero lleno de enseñanzas exóticas viajaron rápidamente, y Sarmad reunió a muchos discípulos, entre ellos el príncipe Dara Shikoh (1633-1659), el probable heredero del trono de Mughal e hijo favorito del emperador reinante, Shah Jahan. La dinastía gobernante del Imperio Mughal era musulmana, pero la mayoría de sus súbditos no lo eran: el sur de Asia era un lugar de gran diversidad religiosa, con hindúes, cristianos, zoroastrianos y otros credos viviendo juntos. Ya sea por un verdadero interés espiritual o por un cálculo político, Dara patrocinó el diálogo interreligioso, cultivando una imagen de sí mismo como un líder tolerante. Como símbolo vivo del sincretismo espiritual, Sarmad era de gran interés para Dara, quien invitó al sabio judío-musulmán-hindú a la corte.

Sin embargo, la ecléctica espiritualidad de Sarmad y de sus discípulos no era tan atractiva para otros observadores, incluidos los viajeros europeos en la India. François Bernier, un médico francés en la corte imperial, comentó que se había sentido "muy disgustado" por la desnudez de Sarmad. Nicolás Manucci, un diplomático italiano, afirmó que Dara y Sarmad eran simplemente ateos tratando de manipular a los creyentes. Ciertamente, en los países de origen de Bernier y Manucci, un místico judío desnudo no habría salido a la calle sin ser rápidamente detenido, y de ahí quizás a ser quemado en la hoguera. El hecho de que Sarmad fuera capaz de difundir sus enseñanzas durante décadas es testimonio de la relativa libertad de religión existente en esa época en el sur de Asia.

Sin embargo, esta libertad tenía límites. Al unirse al círculo de Dara, Sarmad había cruzado una peligrosa línea que unía religión y política. Dara no era el único candidato al trono, ya que su hermano Aurangzeb trataba también de convertirse en emperador. Mientras Dara construía su red política alrededor de la idea de la tolerancia, Aurangzeb apeló a los clérigos musulmanes más ortodoxos y condenó los coqueteos de Dara con otras religiones. En una breve guerra civil, Aurangzeb aplastó a las fuerzas de Dara en el campo de batalla y ejecutó a Dara en 1659. La nueva administración  detuvo a los antiguos partidarios de Dara, incluyendo a Sarmad. Las historias de su juicio y ejecución difieren, pero está claro que fue decapitado en 1661, ostensiblemente por herejía,  pero quizás lo más importante fueron sus lazos con Dara.

Aurangzeb aparece a menudo dentro de la historia de la India como la figura principal de la intolerancia islámica, responsable no sólo de la muerte de Sarmad, sino de las medidas represivas contra los sikhs y la imposición del impuesto jizya a los no musulmanes. Sin embargo, muchos musulmanes indios estaban, y aún están, fascinados por las enseñanzas de Sarmad. Su tumba, situada cerca de las mezquitas más importantes de Delhi, sigue siendo un lugar de peregrinación. El aniversario de su muerte, observado este año el 17 de diciembre, es venerado por los sufíes locales que practican una cepa mística del Islam y consideran a Sarmad uno de los suyos.

Sarmad, sin embargo, resistió la identificación con cualquier credo particular. Etiquetarlo de mártir sufí parece implicar una injusticia para  su espíritu cosmopolita. También oscurece el judaísmo que sigue siendo una parte central de su espiritualidad. En los últimos años, los estudiosos han demostrado que Sarmad permaneció inmerso en las enseñanzas de la Cábala Luriánica, incluso aún desarrollando su propia mezcla de misticismo idiosincrático. La evidencia de esta teoría aparece en una enciclopedia del idioma persa de las religiones del mundo compuesta en la India durante la década de 1650, el Dabastan-e Mazaheb. Tanto Sarmad como Abhai Chand contribuyeron a la sección sobre el judaísmo, ofreciendo una versión de la historia del Génesis llena de ideas cabalísticas.

Incluso cuando Sarmad tomó prestados elementos del Islam y del hinduismo, también fue un embajador del judaísmo, enseñando las doctrinas de Luria donde nunca antes habían sido enseñadas. Él ensambló una nueva rama de la espiritualidad judía a las antiguas tradiciones religiosas del Asia del sur. Fue un precursor de aquellos judíos que hoy exploran el hinduismo, el budismo y otros caminos, enriqueciéndolos con su propia herencia espiritual

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