Los asentamientos: ¿Qué hacer si todo el mundo tiene razón? - Avi Shilon - Jewish Review of Book

En su último discurso como miembro activo de la Knesset, David Ben-Gurion advirtió al establishment político de su país acerca de un dilema en el que temía que pudiera caer:

La Guerra de los Seis Días creó nuevas tendencias o lo que parecen ser nuevas: los partidarios o buscadores de la paz, y los partidarios de la posesión de toda la tierra de Israel. No sé a cuál pertenezco. Yo fui de ambos toda mi vida, y he estado en muchas partes. . . . Estas dos cosas, la paz y toda la tierra de Israel, siempre y cuando fueran alcanzables y posibles, las apoyé de todo corazón. . . y por lo tanto no veo ninguna contradicción entre ambas. No son dos partidos, sino dos situaciones diferentes.

Lo que Ben Gurion quiso decir es que la actitud de la gente hacia los territorios adoptada en 1967 no debería ser ideológica o teológica. La disposición de estos territorios era una cuestión práctica, y la decisión sobre ellos debía depender de lo que fuera posible. Lo que más importaba era asegurar la existencia del Estado, la naturaleza de la paz que se le ofrecería a Israel a cambio de una retirada y la situación demográfica.

Casi 50 años después, la publicación de un nuevo libro, uno de los más vendidos, de Micah Goodman, Milkud 67 (Catch 67), demuestra lo certero - y equivocado - que estaba el primer ministro de Israel. Ben-Gurion tenía razón al temer que Israel se dividiera en dos, como ha sido finalmente, sobre la cuestión de lo que, en abril de 1970, eran unos territorios recién adquiridos. Pero se equivocó al descartar esta diferencia de opinión como innecesaria, ya que la postura de uno con respecto a los territorios nunca es simplemente una cuestión de táctica. Cuando un israelí dice que está a favor o en contra de la división de la tierra, inevitablemente dice muchas cosas sobre su identidad, su cultura, su visión del mundo, su grado de religiosidad y mucho más.

Milkud 67, cuyo título es un riff obvio del Catch 22 de Joseph Heller, trata de las implicaciones y consecuencias del control de Israel desde 1967, si no exactamente de toda la Tierra de Israel, si al menos aquellas partes de la misma que constituían el Mandato de Palestina hasta 1948. El libro de Goodman es uno de los raros casos en que una obra seria de no ficción se convierte en un auténtico best-seller, y muy merecidamente. En las librerías israelíes, con ocasión del 50 aniversario de la Guerra de los Seis Días, Milkud o Catch 67 informa de las profundidades ideológicas e históricas de los argumentos de la derecha y de la izquierda, tratándolas con igual respeto.

En junio, los parlamentarios Ayelet Nahmias-Verbin y Yehuda Glick invitaron a Goodman a discutir de su libro en la Knesset. Lo que es particularmente sorprendente es que esta invitación procediera conjuntamente de los representantes de los dos campos en los que Ben Gurion no deseaba ver al país dividido. Nahmias-Verbin, miembro del Campo Sionista (antes Partido Laborista), entró por primera vez en la política en la década de 1990 bajo la égida de Yitzhak Rabin, y es un ardiente partidario de la solución de dos Estados. Glick, miembro del Likud, es un rabino ortodoxo nacido en los Estados Unidos muy conocido por su defensa en los últimos años de los derechos de los judíos a orar en el Monte del Templo. Sólo el valiente e impresionante intento de Goodman de abordar todos los argumentos a favor y en contra de la retirada, de una manera profunda y seria, anclándolos en la historia y en la filosofía judía, podría evocar una respuesta bipartidista tan inusual. Goodman vive en la ciudad cisjordana de Kfar Adumim, pero, como explicó en una entrevista con Isabel Kershner del New York Times, "Prefiero no ser llamado un colono. Es donde vivo, no soy quien soy".

En un país pequeño con su parte correspondiente de intelectuales públicos, Micah Goodman es una figura extraordinaria. Tiene un doctorado en filosofía judía de la Universidad Hebrea y tiene una impresionante habilidad para hacer accesibles y relevantes las obras complejas del pensamiento judío para el público israelí. Sus tres libros anteriores sobre el judaísmo, entre ellos uno traducido al inglés bajo el título “Maimónides y el libro que cambió el judaísmo”, han encontrado lectores y revisores desde una variedad de perspectivas. Los lectores seculares y liberales apreciaron un punto de vista religioso que no les amenazaba y minusvaloraba, mientras que las personas del campo religioso se complacían en ver como Goodman revivía la discusión pública de los clásicos judíos.

Goodman tiene un trasfondo algo inusual que puede explicar en parte su disposición a intentar entender a ambos lados: Su madre nació en una devota familia católica americana. Una de sus tías fue ayudante personal del Papa Juan Pablo II, pero se convirtió al judaísmo, en una judía ortodoxa, e inmigró a Israel con su marido después de la Guerra de los Seis Días. Goodman creció en Jerusalén, recibió una educación religiosa y más tarde obtuvo un doctorado en filosofía judía en la Universidad Hebrea. Hace tres años, después de recibir el Premio Liebhaber para la Promoción de la Tolerancia Religiosa del Instituto Schechter de Estudios Judíos, en una entrevista con el sitio web "Walla!", comentó que "cuando niño, yo pensaba que cada niño judío tenía una abuela que hablaba de Jesús".

No menos erudito que sus primeros libros, la percepción más básica de Catch 67 es que lo que separa a israelíes y palestinos, ante todo, son sentimientos de temor y humillación profundamente arraigados en la historia. Los israelíes son más fuertes, pero la experiencia de los judíos en la diáspora les ha inclinado a temer que su adversario, en el caso actual los palestinos, esté siempre esperando un momento oportuno para atacarles. Los palestinos, por su parte, se sienten humillados, no sólo por el control de los territorios por parte del IDF, sino más fundamentalmente por el bajo estatus de los musulmanes en el mundo desde el declive de la civilización islámica. En otras palabras, según Goodman, el conflicto es religioso pero no teológico. Es el resultado de las experiencias históricas de los judíos israelíes y de los musulmanes palestinos.

Sin embargo, Goodman se preocupa menos de la historia religiosa que de la historia política, y en la primera parte de su libro explica cómo la derecha y la izquierda israelí han llegado a sus posiciones actuales. Según su relato, la mezcla de maximalismo territorial y liberalismo político que una vez caracterizó a la derecha se redujo, ante las intifadas y los desafíos demográficos, a un liberalismo puro y simple. Pero cuando la tercera generación de “príncipes del Likud” (los hijos de notorios dirigentes del partido), como Ehud Olmert, Tzipi Livni y Dan Meridor abandonaron la idea del "Gran Tierra de Israel" como parte de su herencia, no dejaron el campo vacío: "Un grupo ideológico diferente llegó a dominar la derecha y dio una nueva vida a ese mensaje: la derecha religiosa mesiánica". La concepción de toda la Tierra de Israel como la tierra prometida a los judíos por la comunidad internacional cedió, o más bien se vino abajo ante la idea de la tierra prometida por Dios. Goodman escribe que "al principio, el grupo dominante en la derecha colocaba los derechos humanos en el centro de las cosas, pero al final del siglo XX el grupo dominante dentro de la derecha ha colocado la redención en el centro de las cosas".

El relato de Goodman sobre lo que le ha ocurrido a la derecha es lo suficientemente preciso, incluso si existen algunos detalles históricos equivocados. Así, presenta el artículo de 1910 de Vladimir Jabotinsky "Homo homini lupus" como evidencia de su creencia en una naturaleza poco confiable del hombre. Esto, nos dice Goodman, respaldó la certeza del fundador del partido revisionista de que los británicos eventualmente traicionarían a los sionistas. Sin embargo, Goodman pasa por alto la medida en que Jabotinsky persistió realmente en poner sus esperanzas en los británicos. También ignora que el hecho de que Menachem Begin, el futuro sucesor de Jabotinsky, propuso en 1938 lanzar el "sionismo militar", lo que conduciría a un conflicto directo con los británicos, idea que Jabotinsky objetó, observando que todavía creía en la conciencia del mundo.

En cuanto a la izquierda, Goodman sostiene que la izquierda de las décadas entre 1920-1970 no hizo de la paz un objetivo central: el gran cambio en el enfoque ideológico de la izquierda se produjo en los años setenta. La izquierda renunció a su sueño de una sociedad bajo un modelo socialista y adoptó el sueño de la paz: "En lugar de la solidaridad entre los trabajadores habría solidaridad entre las naciones".

Goodman acierta señalando el cambio ideológico en la izquierda, pero creo que lo que realmente ha ocurrido es bastante diferente de lo que él describe. Desde el principio, la izquierda socialista buscó llegar a un acuerdo con los trabajadores palestinos sobre la base de unos intereses de clase compartidos. También creía que toda la población de Palestina se beneficiaría de la prosperidad económica que los judíos traerían a esa tierra. Sólo después de los disturbios antijudíos de 1929 (y los posteriores de 1936), la corriente principal de la izquierda comprendió que esta esperanza carecía de fundamento. Después de la publicación del informe de la Comisión Peel en 1937, Ben-Gurion llevó a la izquierda a favorecer la partición como la única base práctica para el compromiso.

Cuando Goodman pasa de la evolución ideológica de los partidos políticos de Israel a sus posiciones actuales con respecto a los asuntos más apremiantes que enfrenta la nación, está igualmente atento a ambos lados. La derecha, reconoce, tiene razón al insistir en que no hay vuelta atrás a las líneas de 1967, ya que Israel necesita el control sobre las tierras altas que dominan su llanura costera, donde vive la mayor parte de su población:

Un descenso del IDF de las montañas de Judea y Samaria crearía un vacío que podría atraer hacia Israel todo el caos del Oriente Medio y situarlo al borde de Tel Aviv.

Sin embargo, la izquierda también tiene razón cuando afirma que será imposible preservar a Israel como un estado judío y democrático sin una separación de los palestinos. A pesar de que él evalúa cuidadosamente la alta tasa de natalidad de los árabes palestinos como un "problema" demográfico, y no, como es tan común en Israel hoy, como una "bomba de tiempo", Goodman está profundamente preocupado de que los judíos dejen de pronto de ser la mayoría en su propia tierra. No cabe duda de que presta mucha atención a lo que dicen los "demógrafos alternativos" de la derecha, los cuales sostienen que tanto el número de palestinos viviendo en Cisjordania y Gaza como su natalidad, son inferiores a lo que generalmente se cree. Pero incluso si son correctos sus datos, sostiene Goodman, y el número de árabes en Cisjordania es de 1,65 millones y no de 2,3 millones, "¿se puede absorber una población árabe tan grande sin agitar al Estado de Israel?". Preservar a Israel como "el estado nacional del pueblo judío depende no solamente de mantener una mayoría judía, sino de mantener una sólida y fuerte mayoría judía", algo que dejaría de ser posible si la población árabe del estado se duplicara prácticamente.

Goodman no duda en usar la palabra kibbush (literalmente conquista, pero en el léxico israelí equivalente a "ocupación") para describir la presencia de Israel en Judea y Samaria, y está perfectamente preparado para catalogar de “inmoral” a la ocupación, pero sólo en una sentido cualificado. Es inmoral, dice, dominar a los habitantes no israelíes de la tierra, que como todas las personas tienen derecho a gobernarse a sí mismos. Pero la Cisjordania no puede considerarse "ocupada", ya que Israel tomó el control de ella en una guerra defensiva contra Jordania. Y la propia Jordania se había apoderado de ella en una guerra - y no precisamente defensiva - contra Israel en 1948. Israel no está obligado, por lo tanto, a devolver los territorios, ya que "un mundo donde no haya un precio a pagar por una agresión es un mundo peligroso, en el que los matones no tienen que hacer frente a ningún riesgo".

Lo que Goodman rechaza enfáticamente es la idea de que la ley judía deba ser el factor determinante. Goodman sostiene que la halajá misma da prioridad a las consideraciones de seguridad y se debe dar prioridad a ellas. Después de expresar un fuerte apego histórico a la tierra, recuerda a sus lectores que su propiedad es condicional.

El retorno a la tierra de los profetas también tiene que ser un retorno a la visión de los profetas, y una sociedad israelí que cumpla con las enseñanzas bíblicas debe medirse por su posición hacia las minorías, los extranjeros y otros que son diferentes. Las relaciones entre el Estado de Israel y los árabes que están bajo su jurisdicción ofrecen al pueblo de Israel la oportunidad de cumplir la visión bíblica, pero también le plantean un desafío que debe cumplir. El gobierno militar de una población civil, que ha continuado durante décadas, desde la Guerra de los Seis Días, es un fracaso religioso israelí. La visión profética de una sociedad poderosa que es sensible ante los débiles se rompe cada día por las labores de policía del IDF en las barreras en los territorios.

Lo que es problemático desde el punto de vista de la Biblia también contradice el espíritu original del sionismo. Herzl, en su Altneuland (Antigua-Nueva Tierra), declara que "todas las personas se merecen una patria". ¿No se contradice el sionismo, por tanto, cuando "domina a otro pueblo"?

Goodman concluye la segunda parte de su libro con un breve resumen de las maneras en las que todos están en el mismo barco:

La presencia en los territorios cumple con el sionismo y a la vez va en contra del sionismo; la retirada de los territorios cumple con el judaísmo profético, pero a la vez descarta la identidad nacional; una presencia en los territorios protege a Israel geográficamente pero la amenaza demográficamente. Parece que todo el mundo está en lo cierto, y como todo el mundo tiene razón, todos también están atrapados.

Si Goodman hubiera terminado su libro en este punto, probablemente habría recibido aplausos de ambos extremos del espectro político. Pero eligió abandonar su "zona de confort" intelectual y presentar una solución práctica propia. Lo que propone es un acuerdo limitado en el que Israel retiraría su presencia militar de la mayor parte de los territorios a fin de conceder a los palestinos la mayor libertad posible, pero sin permitir un estado completamente independiente. Al mismo tiempo, dice Goodman, Israel debe seguir aferrándose al Valle del Jordán como su frontera oriental. Esto le permitiría mantener su posición defensiva en aquellas partes que Israel considere necesarias para su seguridad, pero acabando también con la mayor parte de su "ocupación" de las vidas de los habitantes no judíos de la tierra, siempre que sea compatible con las necesidades estratégicas de Israel.

La solución de Goodman se basa en un profundo análisis, y él no es el único que cree que en la actualidad no puede haber expectativa de una paz integral. Pero es difícil ignorar el hecho de que en el fondo, aunque Goodman enfatiza que ésta no era su intención, parece terminar estando de acuerdo con la decisión de Benjamin Netanyahu de no decidir. Además, como él mismo admite, ninguno de los palestinos con los que ha hablado ha aceptado consentir un acuerdo limitado del tipo que ha propuesto.

El libro de Goodman ha generado una tormenta de discusiones y críticas en Israel. Sin duda, la más significativa de las respuestas a su libro provino de una figura que desempeña un papel notable en él: el ex primer ministro Ehud Barak. De manera algo sorprendente, el hombre que buscó - y fracasó -  terminar con el conflicto cuando fue primer ministro en el 2000, descendió a las páginas de Ha'aretz para publicar una larga revisión de Catch 67 en mayo de 2017. En el ensayo, acusó a Goodman de crear una falsa simetría entre la izquierda y la derecha, y lo caracterizó, a pesar de su postura de imparcialidad, y de manera consciente o inconsciente, de “derechista disfrazado”. El argumento principal de Barak era que Israel podría, de hecho, defenderse aunque se retirara de los territorios, pero en ausencia de tal retirada no habría esperanza de sostener un estado judío y democrático. Según Barak, el problema demográfico es estratégico. El problema de seguridad es técnico y tiene soluciones tácticas y técnicas.

Naturalmente, la crítica de Barak causó mucho revuelo y generó un mayor interés por el libro. Sin embargo, Goodman no se sintió intimidado. "¿Por qué Barak dice que tengo una agenda de derecha?", se preguntó una semana después. “Pues porque estoy dispuesto a tomar en serio los argumentos de la derecha. ¿Por qué los derechistas dicen que soy izquierdista? Pues porque también tomo en serio los argumentos de la izquierda". Goodman continuó observando que "negar o ignorar los peligros de seguridad provocados por una retirada territorial no suena menos absurdo para la mayoría de los israelíes que negar la existencia del problema demográfico para Barak".

Esta no fue la única confrontación con la que se encontró Goodman. Una reseña en el popular periódico israelí Yediot Achronot también lo culpó por ser un derechista disfrazado, mientras que el ministro de la educación, Naftali Bennett, deploraba la simpatía de Goodman por los argumentos de la izquierda en Facebook, aunque también elogió la profundidad del libro.

En un momento de Catch 67, Goodman recuerda que el Talmud prefirió la casa de Hillel a la casa de Shammai, y no porque sus partidarios fueran más exactos o correctos en sus opiniones halájicas, sino porque estaban dispuestos a escuchar los argumentos de la otra parte antes de expresar su propia posición. Al hacerlo, estaba recordando a sus compañeros israelíes, a quienes les gusta más argumentar que escuchar, una lección antigua pero refrescante. Huelga decir que el libro de Goodman no pondrá fin a lo que ha sido durante mucho tiempo nuestra conversación nacional más urgente, pero sí demuestra, por precepto y por ejemplo, la mejor forma de participar en él.