Una cuestión de identidad - General (reserva) Gershon Hacohen - Besa

 La experiencia milenaria del exilio ha privado al pueblo judío de la integridad cultural que sustenta la existencia nacional, mientras que el componente religioso que lo mantuvo durante todo este tiempo no ha podido reemplazar la intrincada red de interrelaciones sociopolíticas e intercomunales que formaron los cimientos del pueblo judío. La reaparición del pueblo judío a finales del siglo XIX como un actor nacional y el restablecimiento de la condición de Estado en su patria ancestral medio siglo más tarde parecía haber reparado esta anomalía. Sin embargo, como lo demuestra la intensidad del debate en curso sobre la naturaleza deseada de la identidad judía de Israel, este tema sigue siendo un desafío importante tanto para los israelíes como para los judíos de la diáspora.

Tomemos, por ejemplo, los comentarios de David Ben-Gurion a fines de la década de 1960, que "veinte años después de su creación, el Estado judío que esperaba establecer todavía no existe, y quién sabe cuándo surgirá". Significativamente, el ex primer ministro habló sobre "el Estado judío" en lugar del "estado de los judíos". Mientras que de acuerdo con la perspectiva liberal, un estado es poco más que un mecanismo institucional-organizacional para gestionar y regular las relaciones entre los ciudadanos, y como tal no puede ser judío (aunque sin embargo, la gran mayoría de sus ciudadanos se identifican como judíos), Ben-Gurion concibió un estado que sería judío en su ethos, sustancia y atributos, en el sentido nacional, no teocrático, de la palabra. De hecho, incluso durante su experiencia milenaria de exilio, donde el aspecto nacional de su identidad fue reemplazado por su contraparte religiosa, la vida comunitaria judía superó con creces la dimensión puramente teocrática (halájica) para incluir el pensamiento filosófico y la mitología (agada), moralidad, cultura, social interacción y, sobre todo, un anhelo religioso-nacional de retorno a la patria ancestral.

A pesar de la visión de Ben-Gurion de un Estado judío, una pequeña minoría secularista se ha estado lamentando recientemente del "fin de una identidad israelí", como si alguna vez hubiera sido posible disociar esa identidad de su contexto judío. En su libro "Speaking Zionism: The Existential Struggle between State and Religion", Arye Carmon, el presidente fundador del Israel Democracy Institute, ofrece un manifiesto secular que espera que ayude a construir un terreno común para la sociedad israelí. En cambio, expone la profundidad de una división. Por un lado, critica a los padres fundadores de la revolución sionista por "arrojar al bebé al agua del baño y desconectar a sus hijos de su herencia y cultura" al rechazar la experiencia exílica. Por otra parte, censura a los israelíes que observan las prácticas y valores judíos tradicionales como un intento de "insertar la santidad en el espacio público". "En las democracias avanzadas", se lamenta, "Dios ha sido sacado de ese espacio".

Y es precisamente allí, en la esfera pública, donde podemos ubicar la diferencia fundamental entre un Estado que se identifica como judío y un Estado que comprende a ciudadanos judíos, incluso como una mayoría judía. La disputa entre los judíos israelíes secularistas y los judíos tradicionales / religiosos en torno al espacio público gira en el sentido estrictamente técnico-halájico de la palabra, como la observancia del sábado, las restricciones dietéticas religiosas o el registro del matrimonio. Pero estos problemas tienen dimensiones más profundas y más espirituales que requieren una expresión pública, como la obligación judía del sábado como un ideal de justicia social, o con el compromiso duradero con el juramento milenario: "Si me olvido de ti, Jerusalén, que mi mano derecha olvide su fortaleza". Tales obligaciones tienen un significado central especialmente cuando se manifiestan en la esfera pública.

Es cierto que, a los ojos de los judíos ultraortodoxos, Ben-Gurion es un secularista por excelencia. Sin embargo, la lectura de sus numerosos escritos revela una perspectiva diferente: en lugar de ver la revolución sionista como un cambio de una forma de pensar religiosa a otra secular, la veía como un cambio perceptual en la naturaleza de la acción judía, tanto en sus aspectos religiosos como en sus dimensiones nacionales. Su compromiso inquebrantable con la empresa de la aliya ofrece quizás la manifestación más clara de la acción estatal derivada de la visión judía de la salvación.

Al enmarcar la aliya en términos bíblicos como "la reunión de los exiliados", Ben-Gurion vinculó la empresa con temas judíos milenarios como la oración diaria para "tocar un gran cuerno para nuestra libertad y levantar una pancarta para reunir a nuestros exiliados", o la afirmación de los antiguos sabios de que "el día de la recolección de los exiliados es tan grande como el día en que se crearon el Cielo y la Tierra". Esta fue la esencia del cambio fundamental introducido por el movimiento sionista en su lucha por la reconstitución nacional.

Los actos individuales y públicos de la práctica religiosa no requieren un esfuerzo estatal organizado para ser ejecutado, pero el Regreso a Sión y el restablecimiento de la condición de Estado requirieron un esfuerzo nacional de primer orden. Y aunque muchos de los primeros pioneros se desviaron de un estilo de vida religioso a otro secular, su propia inmersión en la empresa de reavivamiento nacional fue más un esfuerzo por revitalizar aspectos vitales de la identidad judía que se había vuelto latente durante el exilio que una revolución secular.

Al rechazar la firme oposición ultraortodoxa a asumir la responsabilidad práctica de la salvación nacional, Ben-Gurion insistió en que "este concepto teológico no es un precepto religioso, y no tiene nada que ver con el judaísmo de Rabí Akiva, los Macabeos, Ezra y Nehemías, Josué o Moisés".

Por supuesto, es discutible que la reunión de los exiliados sea una empresa nacional, más que religiosa. Pero dada la posición única del judaísmo como religión nacional, no puede haber tal distinción entre sus aspectos religiosos y temporales. Muy consciente de esto, Ben-Gurion se vio a sí mismo siguiendo los pasos de Rabí Akiva y Josué.

En el relato final, ninguno de los extremos de la sociedad judía israelí ofrece una panacea para la mayoría de los israelíes que buscan preservar sus tradiciones y formas de vida judías. En uno de los lados  se encuentra una minoría militante secularista separada de la fe y de la tradición judías.

En el otro lado están las comunidades ultraortodoxas ausentes del corazón palpitante de la vida nacional judía en Israel. En estas circunstancias, no es la supuesta "religiosidad" lo que amenaza la identidad israelí y profundiza las divisiones en la sociedad israelí, sino la ausencia de un terreno común judío contemporáneo mutuamente aceptado.