La cuestión haredí. Dos visiones en el JPost

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©Ariel Jerozolimski

(Gran cantidad de artículos sobre este tema, algunos de los cuales intentaré rescatar. Me han interesado estos del JPost por ser el primero de ellos uno de los pocos, dentro de los medias más conocidos, que trata de exculpar de alguna manera a los haredíes, estando el segundo, el editorial del JPost, dentro de la abrumadora opinión crítica hacia la reacción de gran parte de la comunidad haredí)

La lucha de Emmanuel - Ruth Eglash

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Ahora bien, cuando miles de haredim salieron a las calles de Jerusalén y Bnei Brak la tarde jueves para protestar contra la decisión de la Corte Suprema de Justicia de encarcelar a 43 parejas que se había negado a enviar a sus hijas a la escuela Beit Yaacov junto a niñas sefardíes, el debate giró hacia el derecho a la libertad religiosa y sobre lo que es visto por algunos como la continua persecución de los ultraortodoxos por el Estado laico de Israel.

Los desafiantes reclamaron a la Corte que su batalla no está dirigida por el hecho racial, sino que está basada en creencias religiosas.

"La cuestión étnica nunca nos ha interesado. No me importa si mis hijas estudian en una clase con 50 niñas sefardíes. Pero no podemos aceptar a cualquier persona cuya familia fume en Shabat", dijo el padre de una de las niñas en una vista anterior.

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En efecto, la institución ha sido objeto de una división material, con entradas separadas, maestros independientes, clases y áreas de juego separadas, e incluso uniformes diferentes para los dos grupos de niñas.

En agosto pasado, cuando la Corte Suprema exigió que estas barreras físicas se retiraran, una parte de los padres ashkenazis dejaron de enviar a sus hijas a la escuela y crearon un centro de aprendizaje pirata cercano.

Desde entonces, los medios de comunicación locales se han obsesionado con el caso, usándolo para resaltar las viejos divisiones raciales y sociales entre los judíos de Occidente y de Oriente.

Si bien el debate sobre si todavía hay una división racial entre askenazíes y sefardíes aún permanece dentro de la sociedad israelí, lo que ha puesto de manifiesto en este caso es que la discordia entre las comunidades religiosas y los laicos de este país está llegando a un punto culminante.

La historia de Emmanuel es sólo el último de una serie de eventos que han apuntalado esta tensión. La masiva manifestación del jueves sigue a las airadas protestas de los haredíes por las interferencias de trabajadores sociales, la apertura de un estacionamiento en Jerusalén en Shabat, el traslado de tumbas a fin de construir una sala de emergencia en el hospital Barzilai de Ashkelon, y así sucesivamente.

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"Esto debe ser considerado como un problema religioso, no como un problema racial", dice el profesor emérito de geografía social de la Universidad Hebrea, Gonen Amiram, un experto en los hábitos demográficos y sociales de la comunidad haredi de Israel.

"Hay muchas yeshivot con estudiantes sefardíes, así como otras muchas escuelas, pero estas instituciones no aceptan a todos. Más bien, velan por el grado de ortodoxia, y si una persona no mantiene todas sus reglas, entonces no la aceptan".

Según Gonen, la comunidad haredi ha dado pasos en los últimos años para reducir la brecha con la corriente principal laica, encontrando trabajo y cada vez más decidiendo estudiar en las universidades públicas. Él cree que las autoridades y los medios presenta una imagen negativa de los haredim y los intimidan para que cambien.

"El fallo de la Corte de esta semana y el enfoque de los medios de comunicación sobre este caso ha causado más problemas que los ha resuelto", dice el profesor, añadiendo que el concepto de segregación depende de cómo veas las cosas. Por ejemplo, cuando el partido Shas sefardí crea escuelas sólo para ellos, la gente lo ve como una habilitación y no se las considera discriminatorias.

Describiéndose a sí mismo como totalmente laico, Gonen agrega: "Israel es una sociedad multicultural, y se tomó la decisión cuando el Estado se formó de crear vías educativas principales. Dentro de cada una de ellas, se han abierto más sub-elementos. Esta es nuestra manera elegida de hacer las cosas aquí. Israel decidió no ser un crisol de razas".

Gonen señaló que a pesar de la existencia de escuelas religiosas para la comunidad sefardí, "muchos padres de familia sefardíes eligen enviar a sus hijos a las escuelas ashkenazis porque creen que el marco educativo es mucho mejor".

Gonen explica que "mi filosofía es que si no puedes con ellos, tienes que tratar de trabajar con ellos, pero lo que están haciendo aquí en las últimas dos o tres semanas es simplemente jugar a someter a la comunidad haredi".


Los judíos perdidos - Editorial del JPost

Un abandono colectivo de los auténticos valores judíos parece haberse apoderado de la comunidad haredí.

Nada más puede explicar el fenómeno de decenas de miles de fanáticos religiosos vestidos con sombrero negro y abrigos, congregados bajo el sol cegador del mediodía, para luchar por el derecho a discriminar a otros judíos.

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Las familias ashkenazis de Emmanuel, pertenecientes la mayoría al movimiento hasídico Slonim, se han negado a integrar a sus niñas de primaria con un grupo de compañeras sefardíes. Insisten, en cambio, en el mantenimiento de un contingente de "calidad" de niñas sefarditas que constituye una cuarta parte del total de la escuela, mientras que el resto estarían separadas. Al mismo tiempo, insisten en recibir una financiación plena del Estado de Israel para su empresa educativa segregada.

Los intentos de llegar a un compromiso fueron refutados por orden del rabino Aharon Barazovsky, el líder de los hasidim Slonim. Las familias fueron multadas por desacato al tribunal sin ningún efecto. Por último, los jueces perdieron la paciencia y ordenaron a los padres ir a la cárcel durante las dos restantes semanas del año escolar.

Se puede argumentar que no era prudente que la Corte encarcelara a los padres recalcitrantes, incluso por un corto período de tiempo. Es cierto que van a recibir en la cárcel condiciones especiales, incluidas células separadas, pues ellos no son unos criminales en el sentido convencional. Son culpables de apoyar la opinión - generalizada en la comunidad haredi - de que los sefardíes son culturalmente [N.P.: entiéndase a nivel religioso]inferiores a los ashkenazim. Incluso algunos sefardíes comparten esta opinión, lo que explica por qué muchos - incluyendo prominentes miembros del Shas en la Knesset - deciden enviar a sus hijos a las escuelas ashkenazis, mientras que al mismo tiempo luchan para asegurarse de que una fuerte mayoría ashkenazi se mantiene.

El rabino Yosef Efrati, un protegido del rabino Yosef Shalom Elyashiv, la más importante autoridad halájica en vida de los haredim ashkenazis, comparó el intento del Alto Tribunal de reunir a estudiantes de diversos orígenes a unos idólatras tratando de coaccionar a los judíos para que se inclinen ante un ídolo.

Pero no, que el rabino Efrati deba comprometerse a enseñar a escolares judíos que vienen de un contexto cultural diferente, como condición para recibir los fondos estatales, eso no es una idolatría. Incluso si los hasidim Slonim no gozaran de la generosidad del Estado sionista, deberían haber aceptado en la escuela primaria a otras niñas diferentes a las suyas - incluso aquellas con un menor nivel de observancia religiosa - como expresión de su cuidado y atención por sus hermanos judíos. Esta es la forma en la que actúan grupos como Chabad y los sionistas religiosos, entre otros.

Pero llamar idolatría a ese tipo de acuerdo es una distorsión del judaísmo. Y compararlo con la situación en la Rusia zarista, revela una total falta de aprecio hacia el estado judío que tanto papel ha jugado ayudando al judaísmo haredí a reconstruirse después del Holocausto. Gracias a la garantías dadas por el IDF, los fondos generosos puestos a su disposición por los sucesivos gobiernos, y la exención de la que disfrutan los jóvenes haredíes a la hora de su obligación a servir en el ejército israelí, hoy hay más devotos judíos dedicados a tiempo completo al estudio de la Torá que nunca antes en la historia. Y tienen el privilegio de hacerlo en la Tierra de Israel, gracias a los sionistas seculares cuya iniciativa rompió cerca de 2.000 años de exilio humillante.

Tampoco la comunidad haredí parece apreciar la democracia de Israel. La policía respetó meticulosamente el derecho de la comunidad haredí a protestar por la decisión del Alto Tribunal. Los líderes haredíes son libres de criticar públicamente a la Corte y al Estado. Si un día los haredim fueran la mayoría en Israel, ¿tratarían a los grupos minoritarios de esa forma tan justa? Pregúntenselo a las niñas sefardíes que estaban segregadas en Emmanuel.