Los haredim y Yom Hashoah (Día de la Memoria de la Shoah) - Seth J. Frantzman

En el Día de la Memoria del Holocausto unos judíos ultra-ortodoxos fueron acusados de "celebrar" dicha conmemoración con una barbacoa en un parque público. El artículo original de Danny Adino-Abeba apareció en el diario de gran tirada Yediot Aharonot titulado "Haredim pillados en una barbacoa en el Día de Conmemoración del Holocausto". La noticia fue recogida por varios populares blogs, uno de los cuales cambió el títular a "Haredim pillados en una barbacoa junto a Yad Vashem en el Día de la Memoria del Holocausto”.

Ron Melamed de la organización Yetid escribió en su página de Facebook que "los haredim al celebrarla, cometen un acto vergonzoso". El tema se convirtió en una tempestad de menor importancia en los medios de comunicación de Israel con la gente apresurándose a condenar y atacar a los judíos ortodoxos.

Al día siguiente hubo un cierto contraataque por parte de voces alternativas. Israel National News señaló que la historia había sido creada como una especie de "libelo de la barbacoa" y que se basó en información incorrecta. Andrew Friedman relató la historia en su blog diciendo que el “Yediot pregona el odio, la intolerancia". Pero vale la pena explorar esta historia para entender más exactamente lo que estaba en juego en ella.

Cada Día de la Memoria del Holocausto el público israelí se enfrenta con historias acerca de cómo los ultra-ortodoxos supuestamente "profanan" este Día de la Memoria, y como dicho día se convierte una vez más en una excusa para que los medios calumnien a los haredim. Una de las respuestas es señalar que algunos de los haredim siempre han rechazado ese Día de la Memoria creado por el estado por ser “incompatible” con la estación del calendario judío señalada para el duelo, por lo que se oponen a observarlo. Pero esta defensa de los haredim en función de sus propias opiniones elimina la responsabilidad de aquellos sectores de la comunidad secular que colocan ese extraño foco sobre ellos.

El artículo sobre la barbacoa haredi comenzaba con una imprecisión. Originalmente, y en hebreo, se decía que "no lejos de Yad Vashem" los haredim habían celebrado una barbacoa. La versión inglesa señalaba que "si bien el vecino museo de Yad Vashem celebraba una ceremonia conmemorativa sombría, jóvenes estudiantes de yeshiva y jóvenes mujeres haredim se reunían alrededor de unas parrillas humeantes". Pero Yad Vashem, en realidad, se haya a cuatro kilómetros de Gan Sacher, donde la parrillada se llevó a cabo. Ya sea en inglés o en hebreo,  cuatro kilómetros no puede considerarse como "no lejos" o "próximo".  Así pues, la yuxtaposición de esos dos eventos fue artificial.

La nota de prensa afirmaba que los haredim realizaban un acto que se quiere transmitir, por supuesto, como una "barbacoa provocativa". Que fue hecha a propósito. La comunidad secular en Israel, ante estos informes año tras año, reacciona con una actitud que implica que los haredim niegan el Holocausto.

Además de esos equipos de periodistas de las agencias de noticias que buscan expresamente cada año a esos haredim que no observan el Yom HaShoah, también hay informes acerca de cómo ciertos haredim no prestan atención mientras suena la sirena que conmemora el Día de la Memoria. A veces, estos informes van acompañados de fotografías que los muestran sentados o caminando en la calle, mientras que otros permanecen de pie. Al igual que con el tema de la barbacoa, la idea es mostrar cómo los haredim se muestran de manera irrespetuosa con la memoria de las víctimas del Holocausto.

Sin embargo, cuando a los haredim se les pregunta acerca de su visión del Holocausto, ellos dicen no negar su existencia o su significado, sino que más bien no quieren conmemorarlo de la forma en que el Estado de Israel lo hace. Uno de ellos le dijo a Abeba: "Recordamos el Holocausto más que cualquier persona secular u otra. De hecho, honramos su memoria siguiendo nuestro propio camino" [N.P.: analicen ahora el grado de comprensión que se desprendería desde esos mismos ambientes seculares bienpensantes ante semejantes actos si los protagonizaran árabes].

¿Qué propósito subyacente está en el acto de utilizar el Día de la Memoria del Holocausto como excusa para atacar a los haredim en Facebook, en la radio, en la televisión y en la radio? Cada Día de la Memoria del Holocausto resulta habitual ver publicadas fotos de la época mostrando como los judíos religiosos estaban siendo asesinados. Una particularmente chocante y muy utilizada este año, nos muestra a un hombre religioso llevando un talit y los tefilín, mientras que sus compañeros habían sido asesinados. Cuando la gente visita los museos del Holocausto invariablemente ve fotos de judíos religiosos que iban a ser asesinados. Sin embargo, cuando esas mismas personas se enfrentan a los actuales judíos ultra-ortodoxos los contemplan solamente de una manera muy distante. ¿Por qué está desconexión?

¿Un judío secular puede mostrar empatía e identificarse con un judío religioso que en 1942 llevaba tefilin y talit, pero hoy por contra quiere imaginarse que semejante hombre celebraría, por ejemplo, el Día de la Memoria del Holocausto con una barbacoa? Esta es una característica fundamental de la forma en que algunos en Israel han llegado a contemplar el Día de la Memoria del Holocausto.

Ellos no lo contemplan como un día para recordar a las víctimas, sino como un día para enfurecerse con el comportamiento de los “otros judíos”. Pasan esos minutos de silencio, no en reflexión y en una observancia respetuosa, sino mirando a su alrededor para ver quién no lo conmemora correctamente, o quién no está observando esos minutos de silencio. Tengan en cuenta que los medios de comunicación seculares buscan con ahínco la presencia de haredim en los parques para respaldar una evidente manipulación de la historia,  no respetando realmente el espíritu del Día de la Memoria del Holocausto.

Si pasan ese día quejándose acerca de las acciones de otros judíos, teóricamente sus hermanos, ¿realmente están celebrando el Día de la Memoria o lo están deshonrando de la misma manera que acusan a otros judíos?

Tomemos esa pregunta de nuevo. La víspera del Día de Memoria del Holocausto, el alcalde de Jerusalén Nir Barkat pospuso un plan para nombrar una calle en honor del profesor Yeshayahu Leibovitz. Leibovitz fue nominado al Premio Israel y, además de profesor de química, fue un reconocido intelectual y judío religioso que a menudo se involucró en la política del país. Él acuñó el término "judeo-nazis" aplicado a los soldados israelíes que sirvieron en la Ribera Occidental. Él ya tiene una calle que lleva su nombre en una ciudad en Israel, y es ampliamente admirado como uno de los más grandes intelectuales de Israel por parte de la izquierda israelí. ¿Es peor no celebrar el Día de la Memoria del Holocausto que referirse a los jóvenes judíos como nazis simplemente porque fueron reclutados por el ejército y sirvieron en la Ribera Occidental?

En serio,  ¿Qué es peor, que representa una mayor profanación del Holocausto? ¿No resulta peor negar los horrores verdaderamente únicos del Holocausto al referirse a todo tipo de personas actuales como "nazis"? Sin embargo, muchas personas en Israel se enamoraron no sólo de Leibovitz, sino también de muchos otros intelectuales públicos que abusan de la palabra "nazi" [N.P.: aquí hay que señalar que también es un defecto haredi].

Yigal Tamarkin, otro destinatario del Premio Israel, según comentó Edward Alexander, una vez exclamó: "cuando veo a los haredim todo de negro y con todos los hijos que engendran, puedo entender el Holocausto". ¿Qué es peor, un estado que le otorga su más alta distinción civil a alguien que dice tales cosas o esos haredim que no observan el Día de la Memoria del Holocausto?

Si se considera aceptable y digno de elogio decir que uno entiende el Holocausto, siempre y cuando se lo hicieran a los haredim, ¿cómo puede esa misma sociedad que premia ese tipo de comentarios rasgarse luego las vestiduras y atacar a los haredim que no observan Yom HaShoah?

Después de todo, tampoco se puede afirmar que esa parte extremista y secular de la sociedad que sí dice "entender" el Día de la Memoria del Holocausto - con tal de que tuviera como destinatarios a aquellos que son diferentes -  conmemora realmente el Holocausto. Algunos israelíes quieren que este día conmemorativo sea coercitivo, que obligue a la gente, y que esos otros que no hagan aquello se espera sean atacados públicamente en los medios de comunicación [N.P.: ¿Cuándo se refiere al objeto de las críticas de los medias, tendrá en cuenta que los medias no parecen interesados en conocer el comportamiento de los árabes, o esto solo es una cuestión intra-judía y no intra-israelí?]. ¿Pero estos días de conmemoración se supone que son un día de expresión de la uniformidad  o de expresión auténtica de pesar?

Para que la conmemoración del Holocausto fuera auténtica y legítima debería enfocarse hacia la reflexión interior. Y el primer logro de esa reflexión sería dejar de intentar nombrar a las calles con el nombre de aquel que acuñó falaz, injusta y caprichosamente el término "judeo-nazi", y que nuestros políticos también dejaran de entrega premios nacionales a esas personas que, por más laicas e intelectuales que sean, parecen "entender" el asesinato de ciertos judíos.

Entonces, después de que los comentarios sobre supuestos "nazis" dejaran de oírse en la televisión, la radio y en los medios de comunicación, la gente podría tomarse su tiempo para preguntar a los judíos ultra-ortodoxos por qué han decidido no aceptar conmemoración del Estado, y que al menos la respetan y se comporten de una manera respetuosa en público.