Wednesday, November 01, 2017

Debemos decidir y guiar el legado de Rabin - Shmuel Rosner



El legado de un hombre, especialmente cuando se trata de una figura famosa: un líder, un filósofo, un gran rabino, un estadista, es una especie de ilusión. El hombre deja atrás algunas de las cosas que hizo en su vida: escritos, discursos, veredictos, obras de arte, notas, los resultados de actos atrevidos, pero su legado es solo lo que las personas eligen hacer con todas estas cosas una vez que él se ha ido. El legado no pertenece al difunto, pertenece a los vivos. En el contexto de los recientes asuntos israelíes, el legado no es el de Rehavam Ze'evi o Itzhak Rabin, sino el nuestro.

Si así lo decidimos, podemos decidir que el legado no tiene ningún valor y simplemente despedir a la persona fallecida y lo que dejó atrás. Si así lo elegimos, incluso podemos decidir que tiene un valor negativo. Eso es lo que muchos directores de colegios de secundaria de Tel Aviv decidieron hacer cuando tomaron la decisión de no dedicar tiempo y recursos a lo que se conoce como "el legado de Gandhi", así es como se le llamaba a Rehavam "Gandhi" Ze'evi, el ministro asesinado por terroristas palestinos durante la segunda Intifada.

No afirmaron que no existía un legado que discutir, más bien afirmaron que este legado que incluye, entre otras cosas, el apoyo a un traslado de los árabes de Israel, tiene un valor negativo y por lo tanto, debe descartarse. Por cierto, su elección es un testimonio de la inutilidad del intento del estado de imponer unas costumbres públicas a los que no están interesados. El estado puede continuar acatando su decisión de celebrar este o aquel legado, celebrar una ceremonia, tener una reunión, dar un discurso. Pero es el público quien finalmente decidirá si estas decisiones tienen alguna validez social real. En el caso de Ze'evi, parece que la decisión ya se tomó.

Quizás la decisión también se haya tomado en el caso de Rabin. Al menos en esta etapa, 22 años después de esa noche horrible, el público no ignora, no evita y no niega el recuerdo del asesinato de Rabin. El público quiere recordar ese día, cada uno por su propia razón.

Ciertos grupos lo ven como el último remanente de esos grandes días ya olvidados, los días de paz, esos que han tomado, con los años, un carácter mitológico que nunca tuvieron en su momento: el carácter velado de la utopía. Otros grupos lo ven como una señal de advertencia contra el extremismo, el discurso de odio y el deterioro en violencia política.

Los legados a veces chocan entre sí. Aquellos que quieran pasar el Día del Recuerdo de Rabin agudizando las posiciones, calentando disputas y emboscándose políticamente, no pueden vivir en paz con aquellos que desean gastarlo borrando las divisiones, suavizando las disputas y tomando un descanso de la política.

También están los que hablan en nombre de Rabin, pero solo para hablar de boquilla. Rabin dijo muchas cosas diferentes y contradictorias a lo largo de su vida, y cada campo político elige lo que le parece más conveniente a la hora de recordarle. Hay quienes eligen palabras de paz, y hay quienes eligen actos de guerra; hay quienes eligen discursos sobre compromisos difíciles, y hay quienes eligen discursos sobre una Jerusalén unida por toda la eternidad. Con su muerte, Itzhak Rabin guardó silencio. No podría determinar cómo el público en general vería su legado. En uno de sus discursos más famosos, cuando fue elegido primer ministro por segunda vez, nos recordó que "no hay responsabilidad sin autoridad" y declaró enérgicamente que "voy a gobernar... yo decidiré". Aquí hay algo en lo que es fácil estar de acuerdo: No hay responsabilidad sin autoridad, entonces nosotros, los vivos, nos gobernaremos y nosotros, los vivos, decidiremos. Argumentaremos, y en algún momento decidiremos, de la forma que sea, qué legado tendrá este triste día, basado en la vida épica y la muerte miserable de Itzhak Rabin.

Aquellos de nosotros que estudiamos el Daf Yomi (la página diaria del Talmud) ahora estamos leyendo el tratado del Sanedrín y centrándonos en cuestiones relacionadas con la vida después de la muerte. En la página de mañana (Sanhedrín, 108) se menciona, entre otras cosas, un verso de Parashat Noaj: "Pasados ​​los siete días, vino el agua del diluvio sobre la tierra". El Talmud se pregunta acerca de la naturaleza de estos "siete días" y determina: fueron siete días de luto. En estos días, Matusalén murió y se le pidió al mundo que llorara su muerte. Esta demanda era tan importante que incluso la inundación se retrasó. "Para enseñarte que los elogios para los justos evitan que sigan las calamidades".

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