Una historia de resurrección judía y su sorprendente resultado - Anshel Pfeffer - Haaretz

El funeral del rabino Aharon Yehuda Leibowitz Shteinman

Setenta y dos años atrás, cuando el rabino Aharon Yehuda Leibowitz Shteinman, que falleció el martes a la edad de 104 años, se bajó del barco que lo había traído desde la Europa devastada por la guerra, las perspectivas de reconstruir la gran yeshivot de Europa oriental en la Palestina del Mandato, y luego en el nuevo Estado de Israel, habría parecido insignificante.

Los yeshivot "lituanos" [ultraortodoxos no hasídicos] habían sido disueltos por los soviéticos o destruidos por los nazis, sus rabinos y estudiantes asesinados y los sobrevivientes dispersos por todo el mundo. Tampoco la Tierra Prometida parecía un ambiente hospitalario para su renacimiento.

El Israel espartano y socialista de aquellos días era una nación en guerra, donde todos los recursos disponibles debían dedicarse a construir el estado, sus fuerzas armadas y la absorción de millones de refugiados judíos de Europa y de los países árabes. Mientras que la mayoría de los judíos israelíes tenían un trasfondo tradicional y muchos de ellos habían nacido de familias religiosas, la mayoría de ellos habían descartado el judaísmo ortodoxo a favor del sionismo secular.

¿De dónde iban a salir los fondos para mantener la nueva yeshivot y quién estudiaría en ella?

Incluso dentro de la comunidad ortodoxa restante, los lituanos eran una pequeña minoría.

Las fuerzas religiosas más poderosas eran el movimiento nacional-sionista Mizrahi que se veía a sí mismo como una parte integral de la sociedad israelí, y estaba representado por el Partido Religioso Nacional (precursores del actual Habayit Hayehudi) y el Poalei Agudath Yisrael, un movimiento que creía en la combinación del estilo de vida haredi con la participación activa en la fuerza de trabajo y la economía israelí.

Incluso dentro de la comunidad ultraortodoxa, que todavía creía en su apartamiento del sionismo y del resto de la sociedad israelí, los lituanos se vieron ensombrecidos por los tribunales hasídicos mejor organizados y financiados que dominaba el partido ultraortodoxo Agudath Israel.

Los lituanos parecían destinados en el mejor de los casos a la oscuridad. Pero en el espacio de algunas décadas sucedió todo lo contrario.

Emergieron como la corriente más grande y poderosa dentro de la ultraortodoxia y los guardianes de la ideología haredi. No solo se reconstruyeron las yeshivot, muchas de ellos utilizando los nombres de los antiguos shtetls donde se fundaron sus predecesores, sino que pronto superarían en número a los cuerpos estudiantiles de las yeshivot homónimas originales anteriores a la guerra.

Y ellos también fueron diferentes. Las salas de estudio de Volozhin, Novardok, Slobodka, Brisk y sus hermanas habían sido centros de aprendizaje relativamente pequeños para los iluyim y matmidim, niños y jóvenes dotados y aquellos que estaban preparados para perseverar durante largos años, estudiando 16 horas de Talmud al día. El rabino Shteinman y sus colegas forjaron una revolución en las nuevas yeshivas lituano-israelíes, construyendo instituciones no solo para los pocos elegidos, sino para cada joven en su comunidad y cualquier persona del exterior que quisiera unirse.

¿Cómo lograron lograr ese cambio?

Para empezar, porque nadie creía que fueran más que un pintoresco anacronismo, el primer primer ministro y ministro de defensa David Ben-Gurion, que quería que cada parte de la comunidad judía apoyara al nuevo estado, otorgó felizmente a los 400 estudiantes de yeshiva de 1948 exenciones al servicio militar, a pesar del estado de emergencia y cuando se necesitaban hombres y mujeres sanos para luchar en la Guerra de la Independencia. En menos de 60 años, el número total de estudiantes de yeshiva que recibirían el aplazamiento de su servicio militar llegaría a 50.000, pero ¿quién podría haberlo previsto?

De la misma manera que nadie podría haber previsto que el sistema de salud moderno financiado con fondos públicos extendería la expectativa de vida y aumentaría las tasas de natalidad, haciendo que la comunidad haredi creciera exponencialmente. Y que muchos de sus jóvenes estarían preparados para vivir una vida de pobreza material solo para continuar estudiando la Torá.

Los fondos necesarios vendrían primero de los donantes haredi en el extranjero, ansiosos de contribuir a resucitar las yeshivot, y mientras el poder político del Agudath Yisrael crecía al unirse a la primera coalición del Likud en 1977, y después a la mayoría de los gobiernos desde entonces. También desde el estado israelí, mediante el presupuesto y en forma de beneficios sociales, estipendios y financiación directa para las yeshivas. Aprender la Torá nunca sería lucrativo financieramente, pero los contribuyentes proporcionaron el mínimo indispensable.

Pero nada de eso hubiera sido posible sin el ethos creado por rabinos como Shteinman y su ejemplo personal.

Estos ascetas, que vivían en pequeñas casuchas en Jerusalén y Bnei Brak, calcularon cada minuto de su día para no perder tiempo que pudiera dedicarse al estudio. Por más que los portavoces haredi intentaron hacer de ello el judaísmo "original y leal" de la antigüedad, era una nueva forma de inadelturada adoración de la palabra escrita. Se trataba de no estar contaminado por la política, el servicio público, las demandas de ganarse la vida y cualquier forma de conocimiento secular.

Para los hombres al menos, era también una forma excepcionalmente igualitaria de ortodoxia, sin el nepotismo de las cortes hasídicas, y donde cualquiera que se preparaba para sentarse frente a un Talmud todo el día y hasta bien entrada la noche era bienvenido. Las yeshivot lituanas estaban abiertas a los mizrahim, extensamente rechazados por los ultraortodoxos asquenazis como haredim de segunda clase, pero tambien a los ex alumnos de las yeshivas sionistas menos extenuantes que buscaban mayores desafíos intelectuales y espirituales, y al principio a un nivel muy pequeño, pero gradualmente creciente, a los baalei tshuva [retornados a la religión] que abandonaban la vida secular.

El rabino Shteinman y sus compañeros lograron construir una verdadera meritocracia donde el único estándar era la capacidad y la voluntad de aprender. Una especie de academia o universidad que existía por su propio bien y por la creencia de que estaban cumpliendo el ideal más grande para el que un judío podría vivir.

Con 104 años, Shteinman fue el último de la generación que había sido ordenado y enseñado en la Europa anterior a la guerra. Su sucesor como líder de los lituanos, el rabino de 94 años Gershon Edelstein, fue uno de los primeros de sus estudiantes.

Nunca sabremos si cuando se lo propusieron hace 70 años, soñaron que podrían exceder al viejo yeshivot hasta tal punto. Casi con certeza no lo pensaron, pero cuando lo hicieron también tuvieron que plantearse cómo lidiar con las implicaciones de su éxito: la insostenibilidad económica de una comunidad haredi que, en estos momento, representa alrededor del 10% de la población israelí y la mitad de sus hombres no trabajan para ganarse la vida.

En privado, al menos, sabemos que el rabino Shteinman, en sus últimas décadas, reconoció que habría que hacer concesiones. Pero solo a nivel individual. En público continuó predicando contra cualquier forma de aprendizaje secular, pero silenciosamente dio su bendición tanto a la existencia de unidades militares para hombres haredi que ya no podían sentarse todo el día estudiando, como a la creación de cursos vocacionales y universidades para hombres y mujeres ultraortodoxos que ya no estaban dispuestos a llevar el tipo de vida ascética que él mismo llevaba.

Pero los remedios individuales, incluso siendo miles, simplemente no eran suficientes, dado el tamaño de la comunidad haredi actual, así como los desafíos económicos, culturales y teológicos a los que se enfrenta cada joven haredí expuesto al mundo exterior a través de Internet y las redes sociales, y cuando aumenta el resentimiento de la sociedad israelí en general y la creciente presión para reducir el financiamiento de las yeshivas.

Incluso cuando se diluye la mitologización de los hagiógrafos de los rabinos y se los ve desde una perspectiva puramente objetiva, el logro de la generación de Shteinman no tuvo precedentes en la historia del aprendizaje y la cultura judía. Fue una historia de éxito sin paralelo, pero fue un éxito que no se puede mantener. Y eso ha puesto a los haredim en una situación insostenible.

El rabino Shteinman no brindó a sus seguidores las herramientas para comprender y remediar esta situación, y tampoco sus sucesores octogenarios y más jóvenes están mejor equipados para proporcionarlas.

La próxima revolución haredi proviene de las bases y será llevada a cabo por los cientos de miles de jóvenes nacidos en la comunidad ultraortodoxa, obligados a lidiar con las circunstancias del siglo XXI, y a decidir por sí mismos cómo vivir sus vidas