La religión en el IDF: la lucha por el espacio público israelí - Gershon Hacohen - Besa

Ha habido un aumento notable en los últimos años de soldados y comandantes de combate del IDF que llevan kipá, un fenómeno que está afectando considerablemente a la atmósfera en las unidades. La creciente oposición al uso de la kipá no es, sin embargo, lo que impulsa la lucha contra la religión. Más bien, es el miedo a perder el carácter militar como espacio público nacional.

De acuerdo con la perspectiva liberal de los que lideran esta oposición, un espacio nacional significa un espacio secular, o al menos uno que sea neutral con respecto a la religión. Una expresión pública de temas "religiosos judíos" en la conversación militar "profesional", y en el espacio que se supone que contiene una variedad multicultural de opiniones, se considera una violación de las reglas. Aquí, en pocas palabras, está la explicación de la ola de críticas que surgió cuando, durante la Operación Escudo Protector en el verano de 2014, el comandante de la brigada Givati ​​Ofer Winter envió un despacho a sus subordinados que incluía motivos religiosos.

En su libro The Divine Commander (en hebreo), Yagil Levy aclaró la denuncia comparando las dos kipás que llevaban dos comandantes de brigadas de combate de élite: Winter, comandante de la brigada Givati, y Eliezer Toledano, comandante de la brigada de paracaidistas. La kipá de Winter es la de aquellos que llevan a su Dios a su trabajo profesional; la de Toledano es la kipá de los que mantienen una separación entre sus identidades religiosas y profesionales. Levy interpreta las declaraciones de Winter como "un intento de dar un significado religioso a la tarea militar..., y particularmente un intento de impartir este significado a todos los soldados". Por el contrario, presenta a Toledano como ejemplar: "Le dio a la campaña un amplio sentido de protección de la vida de los ciudadanos, un significado que no es religioso y concuerda con la importancia del ejército como institución estatal".

Para Levy, estos dos comandantes ejemplifican "la distinción entre un oficial para quien la religión da forma a su identidad profesional y un oficial para quien la religión juega un papel secundario en la configuración de su identidad profesional".

Winter y Toledano pueden no ser tan diferentes el uno del otro. Ciertamente, la diferencia podría estar limitada al hecho de que Toledano, a diferencia de Winter, estuvo suficientemente atento al código de Levy y de sus amigos. Sin embargo, la distinción de Levy es esencialmente correcta e importante: más que entre los oficiales que llevan kipá y los oficiales seculares, es una distinción entre oficiales o servidores públicos que traen a su Dios al trabajo con ellos, y aquellos otros que supuestamente logran mantener a su Dios y su fe dentro de la esfera privada o en la sinagoga.

Las críticas dirigidas por Levy obedecen a los dictados que han prevalecido desde la Revolución Francesa: un servidor público debe mantener una separación estricta entre su experiencia profesional y su religión y fe, pues de lo contrario será sospechoso de un conflicto de intereses y de doble lealtad. Y de hecho, desde la Emancipación de Europa Occidental, incluso los judíos religiosos han logrado ajustarse a esta demanda. Muchos de los que llevan kipá están de acuerdo con la crítica de Levy sobre la violación de las reglas por parte de Winter.

Curiosamente, fue el padre fundador de Israel, David Ben-Gurion, que no usaba kipá , quien llevó toda su fe judía a su trabajo público y gubernamental. Por ejemplo, en abril de 1948, mientras se desarrollaba la Guerra de la Independencia, explicó en un discurso ante el Comité Ejecutivo Sionista por qué centraba el principal esfuerzo militar en Jerusalén: "Ese juramento por los ríos de Babilonia es tan vinculante hoy como lo fue en esos días; de lo contrario, no seremos merecedores del nombre Am Yisrael [el pueblo de Israel]". Ese juramento, como todos entendieron, fue: "Si me olvido de ti, oh Jerusalén, que mi mano derecha olvide su astucia". Responsable de llevar adelante una guerra en esa hora fatídica, Ben-Gurion, como líder judío, se atrevió a vincular cuatro dimensiones: la nacional, la religiosa, la militar y la política. Parece que hoy en día, con su retórica bíblica y enfoque operativo, Ben-Gurion sería denunciado junto con Winter como un instigador de la religión.

Desde esta perspectiva, la negativa de Winter a cumplir con los principios fundamentales del orden moderno es defendible. La crítica de largo alcance del sociólogo francés Bruno Latour sobre la modernidad y sus prácticas gubernamentales ("Nunca hemos sido modernos" ) expone estas prácticas como una ilusión infundada.

Más allá de la afirmación de que se requiere el orden liberal para un funcionamiento político adecuado, se argumenta que, en Israel, la mayoría de la población es secular y quiere un espacio público con un carácter secular. La participación de los soldados en la oración antes de una batalla se ve como una estratagema de la religión que explota la ansiedad de los soldados. Sin embargo, es difícil negar la existencia de una auténtica necesidad de oración incluso entre soldados que no son "personas religiosas estándar" cuando la oración les es familiar desde sus hogares.

Los sociólogos israelíes concuerdan en que "los judíos seculares son la mayoría de la sociedad israelí". También clasifican al gran grupo definido como "tradicional" como una especie de grupo judío "más bien secular" o "preferentemente secular". Sin embargo, sobre la base de los mismos datos, uno puede dibujar un conclusión contradictoria si simplemente cambiamos el punto de partida para la distinción religioso-secular, si aceptamos que no todos los que conducen en Sabbat son necesariamente seculares, pudiendo afirmar que la mayoría de la sociedad judía israelí es religiosa y tradicional. Siendo así pues aquellos que son fuertemente seculares los que conforman el grupo minoritario.

Una plétora de luchas intensificadas convergen en una lucha principal: la naturaleza del espacio público en Israel como un Estado judío. Esa es precisamente la controversia: no solo quién constituye la mayoría y qué caracteriza su identidad, sino también qué tipo de espacio público quiere.

Este es el contexto dentro del cual se puede entender, por ejemplo, la lucha sobre el currículum en las escuelas estatales. La escuela estatal en Israel, sin embargo, es antes que nada una escuela judía y no necesariamente secular. El hecho de que los padres decidan enviar a sus hijos a una escuela estatal no garantiza la suposición de que desean una educación secular para ese niño. Parece que el nuevo líder del Partido Laborista, Avi Gabbay, con su sensibilidad hacia la mayoría israelí caracterizada como tradicional, capta estos temas. Por lo tanto, puede ser que quienes lideran la lucha contra la religión representen una visión minoritaria, una que tiene peso, pero es marginal en comparación con el deseo de la mayoría, algo que al menos está parcialmente oculto a la vista.