700 años antes del Coronavirus: La vida judía durante la plaga de la muerte negra - Itamar Kreme - Beit Hatfutsot

Representación de una masacre de  judíos en 1349 Antiquitates Flandriae


A mediados del siglo XIV surgió una misteriosa enfermedad llamada la Peste Negra. La enfermedad, causada por la bacteria Yersinia pestis, comenzó en Mongolia y se extendió rápidamente a China. Se extendió a Europa después de una batalla entre los mongoles y el ejército genovés en la península de Crimea. Los cadáveres fueron catapultados hacia Italia, en lo que parece haber sido el primer uso de la guerra biológica, si puede decirse así.

La enfermedad se extendió por todo el Viejo Mundo, matando a 20-25 millones de europeos y otros 35 millones de chinos en una década. Tan pronto como la enfermedad llegó a Europa en 1346, algunos culparon a los judíos por envenenar los pozos. Cuando la naturaleza virulentamente mortal de la enfermedad se hizo evidente - principalmente en 1348-1349 - se aceptó como un hecho que los judíos eran los culpables.

Esta no era una noción nueva. Durante los 500 años que precedieron a la plaga, la demografía europea, los centros de comercio urbano y los principales puertos prosperaron, y los judíos se dedicaron principalmente al comercio local. Las comunidades judías fueron objeto de persecución, incluyendo las Cruzadas y los principales exiliados de Inglaterra y Francia a finales del siglo XIII y principios del XIV.

Pero la plaga trajo un tipo de persecución completamente diferente. No se trataba sólo de opresión económica, impuestos injustos, o incluso de marcar a los judíos con una señal amarilla o púrpura. Esta fue una verdadera masacre. Las masas ignoraron la bula del Papa Clemente VI exponiendo que los judíos no tenían la culpa, la política explícita del Rey Carlos IV de Alemania e incluso las declaraciones públicas de un número significativo de municipios europeos. Un asunto puramente económico estaba en juego aquí. La propiedad judía se percibía como perteneciente a la realeza o a las ciudades. Los judíos trabajaban bajo licencia, comerciando, obteniendo beneficios y ganándose el pan de cada día en las únicas ocupaciones que les permitían. Los reinos y las autoridades locales estaban facultadas para anunciar cuándo y dónde podían ser asesinados los judíos, cómo se dividían sus propiedades y por quién.

Pero las masas no obedecieron. Grupos religiosos extremistas, en acciones locales, desataron una serie de asesinatos masivos de base religiosa, económica y social, y principalmente un odio y un miedo desenfrenado al Otro.

Cientos de comunidades judías fueron destruidas. Los judíos de Basilea fueron quemados en una estructura creada exclusivamente para ese fin, a poca distancia del casino en el que se celebró el Primer Congreso Sionista 550 años después. Más de 1.000 judíos fueron asesinados en la noche de San Valentín, y se prohibió a los judíos vivir en la ciudad durante 100 años. Un suicidio masivo de judíos tuvo lugar en Frankfurt y la comunidad judía de Erfurt fue completamente aniquilada. La información sobre la ubicación de un supuesto tesoro enterrado por los dirigentes de la comunidad de Erfurt también fue contribuyó a desatar la masacre. Ese tesoro fue descubierto casualmente durante una excavación arqueológica en 1998.

La mayoría de los judíos que habitaron y sobrevivieron a los pogromos en Alemania, Austria, Francia y Suiza emigraron a Polonia, donde el Rey Casimiro (Kazimierz) III mostró una política tolerante hacia los judíos y otras minorías. Un número menor huyó a España, donde se ofreció refugio a los judíos por un breve período hasta que los pogromos y la masacre de 1391 significaron que sus días también estaban contados.

A pesar de la creencia común, no podemos decir si los judíos murieron en mayor o menor número que sus vecinos. Muchos historiadores creen que la halajá que ordena prácticas higiénicas como el netilat yadayim (lavado de manos), el entierro rápido de los muertos y la tahara (pureza ritual); y el arvut hadadit, la responsabilidad mutua entre los miembros de la comunidad, protegió a los judíos - al menos de la muerte por la peste - reduciendo la propagación de la enfermedad.

La Halajá también contiene estrictas normas sobre el aislamiento durante una epidemia como "Cuando hay una epidemia en la ciudad mantén tus pies dentro de tu casa (Bava Kamma 60b.)" o la orden de la Halajá contra la doble inmersión: "Uno no debe morder un pedazo [de pan] delante de su compañero y ponerlo en el tazón de comida del que come (Masechet Derech Eretz)".

Pero hay que recordar que todas las leyes Halájicas no se aplicaban y observaban en la misma medida en ese momento, y que los judíos se enfrentaban a condiciones ambientales difíciles: Los barrios judíos solían estar relativamente llenos de gente, ubicados lejos de los centros de las ciudades y adyacentes a las murallas. Los barrios judíos de las ciudades a lo largo de los ríos solían estar situados en sus orillas, en zonas relativamente inseguras cerca de los bosques y la vida salvaje.

Sabemos que muchos judíos murieron directamente - no sólo indirectamente - por la enfermedad. Hay poca documentación sobre las vidas de los judíos en ese período más allá del miedo, la dureza y la falta de confianza en sí mismos. La Halajá dejó de desarrollarse por completo durante esas décadas; las yeshivot fueron desmanteladas, y los centros de aprendizaje y de gobierno religioso se movieron a otras zonas..

El rabino Jacob ben Asher, Ba'al Haturim, escribió el Arba'ah Turim ("Cuatro Columnas"), unos años antes de que la plaga estallara en Colonia, Alemania. La colección de halajot practicada durante ese período fue un testamento de la vida judía de Europa Occidental. En realidad son los elogios y las representaciones de la muerte los que arrojan luz sobre la vida judía durante esos tiempos oscuros.

El epitafio de un niño llamado Asher ben Turiel ha permanecido inscrito en su lápida durante cientos de años en el cementerio judío superviviente de Toledo. Podemos aprender mucho de la despedida de su padre a su hijo muerto sobre cómo vivían los judíos de Toledo:

Esta lápida es un monumento conmemorativo / que las generaciones posteriores deben conocer 

Debajo de ella se esconde un brote amado / Un niño querido 

Perfecto en conocimiento / Un lector de la Biblia 

Un estudiante de la Mishnah y la Gemara / Había aprendido de su padre 

Lo que su padre aprendió de sus maestros / Los estatutos de Dios y sus leyes 

Y aunque sólo tenía quince años / Era como un hombre de ochenta por su conocimiento 

Más bendito que todos los hijos: Asher - que descanse en el Paraíso /  

El hijo de Joseph ben Turiel - que Dios lo consuele / 

Murió de la peste, en el mes de Tammuz, en el año 1349 / 

Pero unos pocos días antes de su muerte, estableció su hogar. 

Pero la alegre voz de los novios... 

ayer se convirtió en lamentos / 

Y el padre se quedó, triste y dolorido / 

Quiera el Dios de los cielos / darle consuelo /

Y pueda enviarle a otro hijo / para restaurar su alma /

Cuarenta años más tarde, el médico judío francés Jacob ben Salomon escribió una obra titulada "Gran luto", en la que describe los últimos momentos de su hija Esther. Ella murió de un brote secundario de la Gran Plaga en 1383, semanas después de que su hermano y hermana, Israel y Sara, también murieran. Esther expresó sus pocos deseos finales en su lecho de muerte: Pidió que su dinero fuera donado a la caridad y su ropa a los pobres. Pidió que su tío saliera de la habitación antes de su muerte, porque como Cohen (miembro de la clase sacerdotal), se le prohibía estar en presencia de los muertos; y que su marido no se acercara a su lado porque ella era ritualmente impura según las leyes de la nidda. Pidió que su esposo le pusiera su nombre a una futura hija, y que su hermana no tomara su lugar como su esposa.

Jacobo ben Salomón elogió a sus hijos señalando que durante los últimos momentos de Esther, ella observó estrictamente la letra de la ley judía.

Que no conozcamos su sufrimiento. Salud para todos.