Las guerras del shabbat de Israel son un síntoma de una crisis mucho más profunda entre los judíos ultraortodoxos - Anshel Pfeffer - Haaretz

Detrás de las escenas, incluso el más devoto político ultraortodoxo admitirá que, en realidad, es imposible imponer un reforzamiento del Shabbat en la economía. Después de todo, los haredim constituyen solo una minoría de la sociedad israelí. También entienden que cualquier intento haredi de promoverlo disminuiría drásticamente su poder de influencia en otros asuntos cercanos a sus corazones. Eso no es noticia y el anuncio del viernes de la dimisión del ministro de Salud, Yaakov Litzman, a causa del funcionamiento de la red ferroviaria, es una anomalía.

El mantenimiento de esa infraestructura crucial durante los sábados ha persistido durante décadas, sin causar tensión, siempre y cuando se desarrolle silenciosamente, lejos de la vista del público. Cuando la Corporación Eléctrica de Israel transportó una turbina masiva en la Carretera 2 en shabbat en el 2001, fue un evento público que los haredim no pudieron ignorar y el partido ultraortodoxo Judaísmo de la Tora Unido dejó la coalición de Ehud Barak en protesta. Pero semana tras semana, el mantenimiento a bajo perfil del ferrocarril y de las líneas eléctricas ha sido ignorado en general.

Todo esto ha cambiado en los últimos años. Las web y las redes sociales haredi, no controladas por los "comités espirituales" que supervisan a los principales medios haredi y aseguran que sus periodistas sirvan a la agenda de los rabinos, han informado de cada permiso para trabajar en shabbat y captaron la atención del público haredi. Los rabinos se han visto obligados, en contra de su voluntad, a replantearse posiciones más radicales.

No se trata solamente del poder de las web haredi cuando fuerzan cumplir con la agenda, sino la transparencia que han generado en el turbio mundo de la política haredi. Las decisiones ya no se pueden tomar silenciosamente a puerta cerrada. Cada consulta entre los miembros de la Knesset y los rabinos haredi se recoge y observa en estas web, e inmediatamente se transmite en línea. Todo está al aire libre, y el espacio de maniobra y compromiso de los rabinos, y con él su poder, se ha erosionado dramáticamente. En público, no pueden mostrar pragmatismo, y se ven obligados a competir sobre quién está más dedicado a la santidad del shabbat.

No es solo el intrusivo Internet ha erosionado la autoridad rabínica. Se ha debilitado porque la capa superior de los Maranim y Poskei Ha'Dor (los árbitros halájicos de la generación) nunca se reemplazan, ni siquiera cuando alcanzan los 100 años. La medicina moderna ha extendido su esperanza de vida, pero no ha mejorado su capacidad para comprender la política contemporánea y la tecnología. Los líderes haredi de hoy en día están separados de lo que sucede dentro de sus propias comunidades, y en la sociedad en general. La teología haredi todavía está atascada en la leyenda de Moisés a los 120 años, "con una vista y vigor intactos". No es para ellos el pragmatismo del Papa Benedicto XVI, quien a los 85 reconoció que ya no podía cumplir su papel y renunció al papado.

Los ultraortodoxos están atrapados en un liderazgo decadente y de edad avanzada, incapaz de comprender los desafíos a los que se enfrentan sus comunidades, tanto en la vida cotidiana como en política. Tampoco son capaces de conseguir la unidad dentro del público haredi. Después de la muerte del rabino Elazar Menachem Shach en 2001, a la edad de 103 años, las grietas comenzaron a mostrarse en la comunidad lituana, que durante mucho tiempo ha servido como la vanguardia ideológica de la ultraortodoxia. El sucesor de Shach, el rabino Yosef Shalom Elyashiv, no superó las grietas y con su muerte a los 102 años, hace cinco años, se abrió una brecha entre el liderazgo más moderado basado en Bnei Berak y la facción radical que habita Jerusalén, y que ha estado detrás de las recientes violentas manifestaciones en la capital.

El tercero de la serie de centenarios, el rabino Aron Steinman, ahora de 104 años, entre sus frecuentes episodios de hospitalización se ha demostrado incapaz de restaurar cualquier sensación de unidad. Tampoco parece haber una figura unificadora entre la generación más joven de rabinos lituanos de noventa y tantos años.

La situación es aún peor entre los haredim sefardíes, aquellos con raíces españolas y portuguesas. Aunque los rabinos son relativamente más jóvenes y menos desapegados que sus colegas lituanos, desde la muerte del rabino Ovadia Yosef hace cuatro años, ha habido una guerra total por la supremacía, en la que ha intervenido el líder político de Shas, el ministro del Interior Arye Dery. La lucha ya había dividido al Shas en dos partidos compitiendo en las últimas elecciones, y esa pugna regularmente se extiende a las noticias, con escandalosas cintas de rabinos sefardíes y políticos criticándose los unos a los otros. El presidente titular del Consejo de Sabios de la Torá del Shas, Chacham Shalom Cohen, quien reemplazó al rabino Ovadia, fue ampliamente considerado como un hombre de Dery, y ni él ni ninguno de sus hermanos rabínicos tienen la posibilidad de alcanzar algo que se acerque al dominio de Ovadia.

El tercer componente principal de la esfera haredi, las cortes jasídicas, tiene una variedad mucho más amplia de rabinos, pero ninguno de los AdMoRim (los líderes espirituales hasídicos) tienen mucha influencia más allá de su propio grupo particular de seguidores. El rabino detrás de la actual controversia del shabbat, el Gerrer Rebbe Yaakov Alter, el patrón político del ministro de Sanidad, Litzman, es el más poderoso de los rabinos hasídicos, pero a diferencia de su tío y predecesor, que también era un político astuto y gregario, Alter es un astuto y divisivo personaje que se niega a cumplir con los políticos seculares. Él gobierna a sus infelices hasidim con puño de hierro, emitiendo sus edictos a través de un pequeño círculo de leales, de los cuales Litzman no es más que uno. Alter puede obligar a Litzman a renunciar al gabinete, pero es probable que no pueda derrocar al gobierno. Para eso, necesitaría crear un consenso entre los dispares sectores de la ultraortodoxia.

El fracaso de los rabinos para articular una posición clara sobre el problema del shabbat es solo un síntoma de un malestar mucho más profundo. La comunidad haredi está compuesta en gran parte por cientos de miles de hombres y mujeres jóvenes, que intentan construir sus nuevas familias sin tener acceso a las oportunidades que ofrece la economía israelí a personas brillantes y entusiastas como ellos. A pesar de los edictos de los rabinos contra el uso de internet, muchos de estos jóvenes haredim están completamente expuestos al mundo exterior y anhelan tener alguna conexión con él, especialmente a través de sus lugares de trabajo. Los israelíes seculares pueden estar enojados con los intentos de los haredi de imponer restricciones religiosas a la vida pública, pero la ira real es la que se está formando entre los jóvenes haredim con sus líderes, unos rabinos setenta años mayores que ellos y que no comprenden los obstáculos a los que se enfrentan. .