¿Por qué ir a la sinagoga una vez al año? - Jack Wertheimer - WSJ

En un episodio de "Curb Your Enthusiasm", Larry David necesita las entradas para asistir a los servicios religiosos en los días festivos judíos. (La mayoría de las sinagogas requieren que los asistentes adquieran sus entradas para los asientos antes del Año Nuevo judío y el Día de la Expiación). Larry no los recibe a tiempo y recurre a la compra de un revendedor. Eventualmente se entera de que las entradas son falsificaciones, aún así acude y es escoltado fuera de la sinagoga. Está claro que no tiene ningún interés en los servicios por los que pagó un precio exagerado.

Como toda buena sátira, el episodio plantea una pregunta interesante. Un número considerable de judíos estadounidenses se mantienen alejados de la sinagoga durante todo el año, pero de repente aparecen en ella con los días sagrados. Algunas sinagogas pueden ver un incremento de hasta 20 veces en su asistencia. No solo vienen, sino que hacen que sea una prioridad tener los asientos reservados. ¿Por qué se molestan?

Algunos apuntan a explicaciones obvias, aunque menos edificantes. Un persistente sentido de una obligación seguramente motiva a algunos. Los familiares, especialmente los padres o cónyuges, dejan en claro que se espera la asistencia. La presión de grupo para ver y ser visto puede motivar a otros. Y es una excelente forma de conectarse en red.

Sin embargo, los rabinos que entrevisté ven una imagen más compleja. No son ingenuos acerca de la falta de interés que algunos llevan a este proceso. Pero muchos rabinos informan que la mayoría de sus feligreses ven los días sagrados como un momento de reconexión.

Primero, renuevan sus lazos con la familia. Los Millennials que normalmente valoran su independencia parecen disfrutar de la oportunidad de sentarse en la misma fila de la sinagoga con sus padres tal como lo hicieron cuando eran niños. Para los judíos adultos o mayores cuyos padres ya no están vivos, las melodías familiares de la liturgia del Día Santo más importante y los rituales únicos de los servicios pueden evocar recuerdos de la infancia. Un congregante explicó que asistir es "mi forma de estar con mis padres" aunque ya no vivan.

"La gente se envuelve literal o figuradamente en el chal de oración de sus antepasados", explicó otro rabino. El recital de una oración en el Día de la Expiación, centrado en los seres queridos que se han ido, aborda explícitamente este anhelo. No es de extrañar que el servicio de Yizkor o de recuerdo sea una de las partes mejor atendidas del desfile del Día Santo.

Volver a conectar con una comunidad de fieles es un hecho adicional. Pasar largas horas juntos en los servicios religiosos, especialmente durante la inmersión de un día en las oraciones del Yom Kippur, reconstruye un sentido de asociación. Es un sentimiento no declarado: pasar juntos este intenso día. Todavía estamos aquí y esperamos volver a unirnos el próximo año.

Para muchos feligreses también hay un gran poder al levantar sus voces con otros cantando unas melodías familiares. Muchas sinagogas experimentan con estilos musicales modernos o enmarcan las oraciones con canciones seculares contemporáneas muy populares. Pero algunas melodías tradicionales no deben ser manipuladas. Al escuchar las tensiones familiares del "Kol Nidrei", la oración de apertura del Yom Kippur, literalmente provoca las lágrimas. Cuando toda la congregación se une a la canción, los congregantes se ven envueltos en algo que puede sentirse trascendente, la oración de cientos de voces.

La liturgia y el comentario rabínico están diseñados para ayudar a los judíos a atender sus vidas internas y dejar atrás las preocupaciones cotidianas. Esto les permite reflexionar sobre las esperanzas, miedos y recuerdos privados. Volver a conectar con las preocupaciones más importantes es el arduo trabajo de los días de sobrecogimiento.

¿Cómo encaja Dios aquí? Varía según la persona. La liturgia se enfoca agudamente en la majestad de un Dios que se sienta en el juicio de toda la humanidad. Los judíos están llamados a la introspección que conduce a la teshuvá o al retorno a un camino de conducta apropiada. Incluso los muchos judíos que no se relacionan con las concepciones tradicionales de Dios, actúan como si lo hicieran por unos pocos días. "El Dios en el que no creen se sienta junto a ellos durante esos días", dijo un rabino.

En esta era tan escéptica, no es fácil relacionarse con un Dios personal que se preocupa por cada ser humano y escucha las oraciones. Las élites culturales descartan la creencia en un Dios así como algo delirante o ingenuo. Sin duda, la dolorosa arbitrariedad del sufrimiento humano desafía las creencias religiosas tradicionales.

Sin embargo, las experiencias del sagrado Día Santo de muchos judíos, incluidos los altamente educados y racionales, sugieren que los seres humanos también anhelan conexiones forjadas en lugares de oración. Aquí se acercan a sus miedos y aspiraciones más íntimos, a una comunidad de buscadores afines, al Dios de sus antepasados, y sobre todo a un propósito que trasciende sus vidas cotidianas. Tal vez es por eso que tantos judíos que de otro modo ignoran el calendario religioso judío entran en acción cuando llega el momento de buscar sus asientos para este Día Santo.

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¿Por qué los israelitas arrojaban a un chivo expiatorio al desierto en Yom Kippur? ¿Quién o qué era Azazel? - Philologos

Un momento clave en los dramáticos ritos del Día de la Expiación en el antiguo templo lo constituía la expulsión al desierto de la chivo expiatorio - el sa'ir l'azazel o chivo) Azazel, tal como el Levítico 16 lo denomina - para "llevar sobre él todas las iniquidades del pueblo de Israel". La propia Biblia no dice nada acerca de lo que después le pasaba a este animal, cuyo doble era sacrificado en el altar como ofrenda por el pecado. Sin embargo, en el tratado Yoma, la Mishná (que data de finales del siglo II d. C.) vuelve su destino más claro, al menos tal como se promulgó en los momentos finales del segundo templo. Conducido hacia las tierras baldías entre Jerusalén y el Mar Muerto, era empujado por un acantilado mientras estaba atado a una pesada roca  y caía sin poder hacer nada para evitar su muerte.

Tal era la práctica. Pero, ¿quién, o qué, era Azazel o azazel? Esta misteriosa palabra no se reproduce en ningún otro lugar de la Biblia hebrea. ¿Era un término descriptivo? ¿El nombre de un lugar? ¿De un ser sobrenatural? Cada una de estas alternativas ha tenido sus partidarios. Las diversas traducciones de la Biblia no se han puesto de acuerdo sobre ellas. Así que tenemos que recurrir a la tradición judía y a los comentarios de los rabinos.

La palabra inglesa "chivo expiatorio" ("scape" es una abreviatura de "escape") tiene raíces antiguas, pre-inglesas. Estas se remontan a dos tempranas traducciones de la Biblia, la Septuaginta griega del siglo II a.C. y la Vulgata latina del siglo IV d. C., las cuales interpretan Azazel como una palabra compuesta por ez, cabra,  y azal, por disminuir, salir o desaparecer. En la Biblia latina esto se representa como capro Emissario, "la cabra [es decir] enviada", y en el siglo XVII  "chivo expiatorio" de la versión de King James es a su vez una traducción del latín. Sin embargo, esta es una lectura dudosa, en parte porque ez en la Biblia denota una cabra y debería ir acompañada de la forma verbal azelah, no azel. Un chivo es un Sa'ir, la palabra usada por el Levítico, que está claramente hablando de un macho.

Esto fue reconocido por los primeros rabinos, que declinaron por razones gramaticales adoptar dicha interpretación a pesar de que ser tentadora, ya que lo que ellos no querían aceptar es la posibilidad de que Azazel pudiera ser un ser sobrenatural de algún tipo. Como se dice en un pasaje en el Talmud (que data de algún momento entre los siglos IV y VI), que preferían la explicación de que la palabra era una composición de az, "feroz", y de el, en su raro pero atestiguado sentido de "fortaleza", es decir, un lugar duro o salvaje. Sin embargo, esta etimología también es forzada, como se reconoce en el mismo pasaje por el rabbi Yishma'el, que ofrece su propia especulación: a saber, que el chivo expiatorio cumple con su muerte en un lugar llamado Azazel "porque este expía las obras de Uza y Aza'el".

¿Pero quienes eran Uza y Aza'el? Si tuviéramos que recurrir a otras fuentes rabínicas, no conoceríamoa nada sobre Uza, mientras que Aza'el sería familiar para nosotros solamente mediante una compilación medieval de la tradición exegética llamada Midrash Avkir. Allí, al comentar un versículo en Génesis que relata cómo, antes de la inundación, "Los hijos de Dios viendo que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí las mujeres que entre todas ellas escogieron". El Midrash Avkir relata que dos de estos "hijos de Dios" se llamaban Shamḥazai y Aza'el. Ambos pecaron por su lujuría por las mujeres mortales, pero mientras que Shamḥazai se arrepintió, "Aza'el no lo hizo y todavía sigue por su corrupto camino".

¿De dónde extrajo el autor anónimo del Midrash Avkir esta historia? Ya sea directamente o a través de fuentes intermedias, llegó a él desde el libro apócrifo de Enoch I, un texto visionario judío escrito probablemente en el siglo 1 d. C., que enumera a Aza'el o (como lo llama Enoc) Azazel entre los líderes de los ángeles caídos que descendieron del cielo para tomar esposas humanas. En castigo, Enoc nos cuenta: "El Señor le dijo a [al arcángel] Raphael, ata a Azazel y lánzalo en la oscuridad'. Y [Rafael] le lanzó a un agujero en el desierto... y lo arrojó allí, y le lanzó encima de rocas escarpadas y afiladas".

Fue a esta historia de Enoc I, o alguna versión de ella, a la que se refiere obviamente rabbí YIshma'el, y al igual que obviamente, la historia en sí alude al chivo expiatorio del Levítico y a las "rocas escarpadas y afilados" a la que fue arrojado. Sin embargo, ¿por qué se iba a empujar y lanzar a la muerte a una cabra para expiar los pecados de Azazel, y por qué tenía que expiar los pecados del pueblo de Israel, que no tenía nada que ver con eso? La explicación de rabbí Yishma'el también está lejos de ser satisfactoria, un hecho que observa el exegeta bíblico del siglo XII Abraham Ibn Ezra cuando escribió, al comentar el Levítico 16, que el chivo expiatorio no podría haber sido un sacrificio de expiación, porque no fue sacrificado tal como debía serlo un animal. "Si usted entiende el secreto que sigue a la palabra Azazel, puedes entenderlo y también su secreto" explicaba crípticamente Ibn Ezra. "Aquí, sólo voy a dar una pista: cuando cumpla treinta y tres años, podrás conocerlo [todo]".

Como ha señalado el biblista Aron Pinker en un artículo sobre Azazel en el Journal of Hebrew Scriptures, Ibn Ezra había planteado un inteligente enigma. Para solucionarlo, hay que contar 33 versos del Levítico 16: 8, donde se menciona a Azazel en primer lugar, para llegar hasta el Levítico 17: 7, que dice: "Y nunca más ofrecerán sus sacrificios a los demonios, con los cuales se habían prostituido". La palabra hebrea más o menos correctamente traducida por la versión de King James como "demonios" es se'irim, que también como hemos visto significa chivo. (La palabra deriva de se'ar, "pelo", y puede tener el sentido adicional de peludo o lanudo.) Qué parece querer decirnos sorprendentemente Ibn Ezra, (de ahí su forma críptica), ¿que el chivo expiatorio era una ofrenda no a Dios sino a un demonio llamado Azazel?.

Moisés Naḥmanides, que vivió un siglo después ibn Ezra, trató de poner esta conjetura bajo una luz teológicamente aceptable. Azazel, escribió, era otro nombre de Samael, el jefe de los demonios, y el chivo expiatorio era un cebo para asegurar que se portaba en el Día de la Expiación y se abstenía de sabotear las oraciones y actos de contrición de Israel. Aunque la Toran, comenta Naḥmanides, prohibió estrictamente adorar a un ser distinto de Dios, Dios podía, si lo deseaba, permitir que los hombres aplacaran a poderes potencialmente dañinos. En el Día de la Expiación, "Él nos ordena enviar un chivo al espíritu de la ruina y la destrucción... La intención no es, Dios no lo quiera, ofrecer un sacrificio a ese espíritu, sino obedecer la voluntad de nuestro Creador".

En este sentido, hay que decir que las conclusiones de Najmánides son sorprendentemente similares a las de los estudiosos modernos, la mayoría de los cuales, a pesar de disputar en los detalles, están de acuerdo en que Azazel o Aza'el fue una antigua deidad semítica degradada por la religión israelita monoteísta a la condición de demonio o espíritu maligno cuya morada era el desierto. Su nombre, por lo tanto, debía entenderse como una combinación de az o Aziz, "feroz", "fuerte" o "poderoso", y el "dios", una terminación común en los nombres hebreos, especialmente en los de los ángeles (pensamos en Rafael, Gabriel, etc.), mientras que la historia sobre él en Enoc I es un eco lejano de su degradación.

¿Se identifica Azazel con Mot, el gobernante cananeo del inframundo (compárese con el nombre bíblico Azmavet), con el dios asirio Abdiazuzi, o con la deidad fenicia Bel-Aziz? ¿Era originalmente una deidad cabra como el dios griego Pan? ¿Fue su existencia tal como se creía en el momento en que el Levítico fue escrito, o no era entonces más que una representación personificada del mal que se entendía que no era más que simbólica? ¿Era tal vez incluso un doble del mismo Dios israelita, una versión más antigua y anárquica de la otorgadora de la ley en el Sinaí que vivía en el desierto y que más tarde vino a habitar en el templo de Jerusalén?

Sobre estas y otras cosas los expertos siguen discutiendo. Sin embargo, al hacerlo, no hacen más que abundar en lo que Ibn Ezra y la penetración audaz de Naḥmanides ya señalaron de que Azazel que no era una palabra o un lugar, sino una figura demoníaca que el ritual del chivo expiatorio trataba de apaciguar.

Dos historias para el Yom Kippur - Liel Leibovitz

Existe una vieja historia hasídica que se atribuye al gran maestro el reb Elimelec de Lizhensk.

Era el día previo a Yom Kipur, y los hasidim fueron a ver a su reb Elimelec y le preguntaron cómo debían prepararse para el más santo de los días.

"Si os digo la verdad", dijo el viejo rabino, "no sé cómo hacerlo. Pero Móishele, el zapatero, él sabe cómo hacerlo. Ir a preguntarle".

Así que los hasidim se dirigieron a la casa de Móishele y se asomaron por la ventana al llegar, y vieron a este hombre sencillo sentado alrededor de una sencilla mesa de madera donde comía y cenaba. Y él llamó a sus hijos y les dijo: "El gran momento ha llegado. Traed los libros". Y los hijos regresaron con dos libros, uno muy pequeño y el otro muy grande y encuadernado en piel cara.

Móishele, mirando hacia arriba, comenzó a hablar. "Querido Dios, amo del mundo. Soy yo, Móishele, el zapatero. Dios, quiero leerte algo". Y Móishele tomó el librito y lo abrió. "Dios, quiero leerte una lista de mis pecados". Y leyó en el libro: "He gritado a mi mujer. He sido impaciente con mis hijos. He cobrado a veces demasiado por el calzado. Me quedé con un trozo de material en lugar de dárselo al cliente que pagó por él. Creo que estarás de acuerdo, Dios, que éstos son todos pecados bastante insignificantes".

Móishele cerró entonces el pequeño libro y cogió el grande. "Y ahora Dios, ahora, déjeme leerle una lista de sus pecados: ¿Una madre con nueve hijos muere y deja a todos sus pequeños niños huérfanos? ¿El hambre fuerza a familias enteras a alimentarse con el forraje de sus animales? ¿Una guerra se lleva a miles de vidas inocentes? Estos son los delitos principales, Dios, delitos muy importantes". Y tras terminar, Móishele miró solemnemente a los cielos. "Pero te voy a decir Dios que este año, si perdonas mis pecados, yo te perdonaré los tuyos".

Los hasidim estaban eufóricos y volvieron de nuevo ante Reb Elimelec y le contaron todo lo que vieron y la sabiduría demostrada por Móishele. Pero al escuchar la historia, Elimelec se puso a llorar.

 "¿Cuál es el problema?", le preguntaron los hasidim, y el rabino les miró con sus ojos llenos de lágrimas. "¿No lo entienden? Móishele tenía a Dios en la palma de su mano. Debería haberle dicho, 'No, Dios, no voy a perdonarte. No te perdonaré hasta que redimas al mundo entero".




Rabbí Najman de Breslov, según la leyenda, le contó a su hasidim la historia de un rey y su hijo que siempre estaban discutiendo.

Cada vez que el príncipe decía o hacía algo ofensivo y escandaloso, el rey, furioso, echaba a su hijo del palacio, y poco después el príncipe volvía y se disculpaba ante su padre, retomando el lugar que le correspondía al lado del rey.

Un día, indignado con el comportamiento imprudente de su hijo, el rey convocó a su asesor de mayor confianza y le dio una orden severa. "He desterrado nuevamente al príncipe de palacio", le dijo el rey, "y te ordenó que nunca le dejes entrar, no importando con qué fuerza se disculpe ante ti". El asesor asintió con la cabeza, y la siguiente mañana, el príncipe, como de costumbre, volvió y pidió perdón. El asesor, temiendo por su vida, le dijo al príncipe que no se le permitiría entrar de nuevo, y el príncipe se alejó abatido.

Volvió al día siguiente, de nuevo pidiendo ver a su padre, y de nuevo el asesor no tuvo más remedio que darle la espalda. Con cada nuevo día, en el corazón del asesor crecía la pesadumbre. Él sabía que desobedecer al rey podía tener consecuencias graves, pero que no podía soportar ser el que se interpusiera entre un padre y su hijo. Finalmente, incapaz de soportarlo más, se fue a ver al rey y de rodillas, delante del trono y temblando, le rogó al monarca que perdonara al príncipe. Al ver la fuerza de la emoción de su asesor, el rey accedió de inmediato, y nunca se peleó con su hijo de nuevo.

"Somos todos", añadió el rabino Nachman, "como el asesor: todos estamos entre el rey de reyes, el Dios omnipotente, y el mundo, y es necesario que todos, a pesar de todo, hagamos lo que podamos para volver a reunir a ambos en paz"

Yom Kippur 5774 - 2013

Kotel, Yom Kippur

El poder de la tranquilidad del Yom Kippur - Ilan Ben Zion - Haaretz

Anunciado por la llegada del otoño y el final del horario de verano, Yom Kippur, el día del juicio y la expiación del judaísmo, nos atañe a casi todos nosotros. No hace mucho tiempo, yo estaba entre tembloroso y arrepentido en el más sagrado de los días y pronunciaba la oración del perdón como ofrenda por mi alma. Ahora, sin embargo, me parece menos significativo el ayuno, la oración y la invocación de la misericordia de Dios. El Día de los arcanos rituales de la Expiación - antigua y moderna - que asiduamente se estudia en la escuela, hoy me parece lejano y distante.

A pesar de mi desconexión personal con las costumbres del Yom Kippur, lo que habla a mi alma es la observancia en Israel durante este día del respeto entre religiosos y seculares. La vida en Israel tiene muchas similitudes con el primer capítulo del libro de Jonás, leído durante la tarde del Yom Kippur. El barco que transportaba al profeta del mismo nombre se ve azotado por una tormenta enviada por Dios y las aguas sólo se calman cuando la tripulación echa por la borda a Jonás. Del mismo modo, los estragos de los habituales tifones que caracterizan la vida en Israel se transforman en una total tranquilidad cuando estamos inmersos en Yom Kippur.

Las masas de peatones circulando por las calles de Tel Aviv y Jerusalén, las flotas de vehículos que llenan las calles, caminos y carreteras de Israel, los gritos alegres de los niños en edad escolar, los ruidos y gruñidos procedentes de la cacofonía mercantil en los shuks (mercados), el rugido del techno-pop y la explosión ártica del aire acondicionado que emanan de las tiendas cada día del año, cesan su actividad. O como dice el libro de Jonás, "cesó el mar en su furia" (1:15).

Para este día especial, como ningún otro, prevalece el silencio en las calles de Israel. Cuando me siento en un autobús interurbano lleno hasta los topes de pasajeros y sus bolsas, tras haber luchado sin piedad para hacerme camino sólo para subirme a él, yo anhelo Yom Kippur y escribir. Anhelo el silencio y la calma que cubren el país, el día en que nadie se preocupa de las facturas, la burocracia, o las bombas.

Algo llora dentro de mí por la llegada del Yom Kippur cuando mis vecinos de arriba se pelean sin cesar durante dos horas seguidas mientras aún permanecía despierto. Israel, y todos, tienen necesidad de un día como Yom Kippur para reflexionar y empezar de nuevo.

Por eso, cuando los manuscritos del sabbath y Yom Kippur están sobre nosotros, dejamos de lado nuestros móviles y las llaves del coche, nos olvidamos de Facebook y desconectamos del torrente turbio de la vida moderna. Buscamos la soledad sagrada, raramente obtenida, en las calles gobernadas por el silencio.

Cualquiera que sea el futuro del judaísmo en Israel, que esta tradición de un día de tranquilidad persevere en nuestro mundo cada vez más mecanizado y tempestuoso.

Regresando a la unidad - Rabbi Elianna Yolkut - Haaretz

"Judíos rezando en la sinagoga en Yom Kippur", de Maurycy Gottlieb (1878)

El tema central del judaísmo, espiritual, teológica e intelectualmente, es la unidad. Al recitar la Shemá, casi todo el mundo conoce que los judíos de todos los sectores del espectro religioso, declaramos que Dios es uno.

La Shema se pronuncia ante los niños cuando nacen y aún saben recitarla, y se murmura sobre lecho de muerte, incluso por el más laico de los judíos. Casi se ha convertido en un mantra para el pueblo judío.

La ironía de esto es que nosotros, como judíos, no estamos unidos. En realidad, nuestra fascinación con el concepto de la unidad proviene del hecho de que vivamos vidas fragmentadas, desconectadas.

Nos encontramos alejados de Dios, el uno del otro y del mundo en general. Nos sentimos cómodos siendo una persona en nuestro trabajo, otra en nuestra casa y otra diferente entre amigos. Vivimos nuestras vidas en diferentes lugares y registros, y luchamos - aunque muchas veces no - por encontrar la unificación y una integridad.

Durante los Yomim Noraim (los Días de Penitencia), nos vemos obligados a reconocer la distancia que hemos creado por existir como seres rotos, fragmentados. No somos capaces de comportarnos de acuerdo con lo que reclama nuestra tradición de unidad, y defraudamos el nivel de nuestras expectativas de poseer una identidad unificada.

Algunos pueden percibir esta falta una unidad como un pecado, y en el judaísmo, el pecado crea distancia. Se crean facciones entre las comunidades, dentro de las familias, y dentro de nuestras almas, distanciándonos aún más de la unidad que nos enseña la Shema.

El Netivot Shalom (El Rebbe Slonimer, el rabino Shlomo Noé Berezovsky, Israel 1911-2000) enseña que los 10 días entre Rosh Hashanah y Yom Kippur (incluido), son como un día enormemente largo y una oportunidad para la teshuvá (arrepentimiento). Teshuvá simboliza un retorno a la unidad, y ese es un momento para mirar hacia adentro y acercarnos a nuestra propia realidad unificada, convirtiéndonos en un todo una vez más.

De esta manera, el Netivot Shalom dice que "renovamos nuestro pacto entre nosotros y nuestro futuro... para que durante este tiempo seamos capaces de crear un cambio elemental permitiendo que los seres humanos regresen a su ser esencial".

Todos nos equivocamos y todos estamos fragmentados, el ser humano es un ser inherentemente roto y fracturado. Nuestro trabajo espiritual durante esta época del año es reflexionar sobre nuestras propias vidas y preguntarnos: ¿Dónde te has vuelto tan distante? ¿En qué tipo de relaciones me siento fragmentado? ¿He sido mi verdadero yo? ¿Cómo puedo mostrar mi unidad con el mundo? ¿Estoy acercándome a la Unidad de Dios?

El Rabino David Wolpe escribe, "creamos distancia cuando tenemos miedo, y más aún cuando nos sentimos avergonzados. Así como el pecado supone apartarnos del camino, el amor implica acercarnos. Creer en el amor de Dios es tener fe en la unidad última del mundo. Porque si todo es finalmente uno, entonces todas las distancias, todas las separaciones, son temporales".

"Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad": Vamos a aprovechar este tiempo de retorno a la unidad verdadera para embarcarnos en una comunidad en camino hacia la plenitud.


Su web: Keepingkavannah.blogspot.com

Los documentos (liberados de la Guerra del Yom Kippur) no muestran el abatimiento de Moshe Dayan - Abraham Rabinovich - JPost

Si a Israel le diera por erigir estatuas a sus generales, Moshe Dayan, hasta octubre de 1973, habría merecido el pedestal más prominente en el panteón militar, incluso tal vez uno más alto que el de Nelson en Trafalgar Square. En todo caso, a raíz de la Guerra de Yom Kippur la opinión pública le ha relegado a un nicho modesto.

Resulta escalofriante leer el testimonio de Dayan en una reunión del gabinete, un día después del estallido de la guerra, que gracias al protocolo que ha liberado documentos de los Archivos del Estado acaba de hacerse público. No hay nuevas revelaciones, ni siquiera con respecto a las instrucciones de Dayan para evacuar las fortificaciones asediadas de la línea Bar-Lev y la posibilidad de dejar atrás a los heridos si fuera necesario.

Aunque algunos medios de comunicación han montado un escándalo ante estas instrucciones, de hecho eran una opción de consenso entre los comandantes. El protocolo no refleja en su plena medida el desaliento que abatió a Dayan durante los primeros días de la guerra. Se le muestra haciendo una revisión coherente de la situación en los dos frentes - crítica, pero no sin esperanza - sobre la base de los informes que llegaban a la sala de dirección de la guerra y a sus propios viajes a los frentes.

Fue en las conversaciones privadas con la Primer Ministro Golda Meir y con algunos de sus generales donde utilizó la frase "el Tercer Templo está en peligro", lo que significa que la existencia misma de Israel se veía amenazada, una evaluación que minó el espíritu de todos aquellos que la oyeron.

El general Moshe Peled, en su camino hacia el Golán a la cabeza de su división blindada responsable de la ejecución de un exitoso contraataque, vio a Dayan sentado en una roca al lado de la carretera viendo como el humo de la batalla se elevaba hacia las alturas. Peled puso una mano alentadora sobre el hombro de Dayan sólo para ver como su viejo amigo y vecino comenzaba a llorar.

Estas instantáneas nos proporcionan una imagen errónea. El shock inicial por el ataque sorpresa de dos poderosos enemigos que habían sido eliminados con tanta facilidad sólo seis años antes provocó que la mente de unos veteranos guerreros se congelara tratando de comprender lo que les resultaba incomprensible. Les llevaría unos días antes de que pudieran regresar a sí mismos y tomaran la iniciativa. Dayan se sorprendió al darse cuenta de que Israel estaba luchando en una guerra que no había preparado, que la fuerza aérea estaba siendo neutralizada por los misiles SAM suministrados por la Unión Soviética, que los tanques de Israel estaban siendo diezmados por el nuevo misil Saager y que los ejércitos árabes estaban luchando con un espíritu que nunca habían mostrado antes.

Más allá de los dos ejércitos atacantes, Dayan vio a otros ejércitos árabes sumándose a la lucha, como ellos hicieron. Fue la amplitud de su visión la que nos puede explicar la profundidad de su desesperación.

Sin embargo, al cabo de dos o tres días encontró el equilibrio.

No obstante, desde el principio y durante toda la guerra ofreció sabios consejos a sus jefes militares y al gabinete. El jefe de Estado Mayor, el Teniente General David (Dado) Elazar, fue uno de los pocos líderes que no perdió la cabeza (Ariel Sharon fue otro de ellos) y su conducta y méritos en esta guerra le colocaron no sólo en el panteón militar de Israel, sino en el de la historia.

David Elazar tuvo la suerte de tener a Dayan como caja de resonancia y como socio estratégico.

La posterior Comisión Agranat no solicitó el relevo de Dayan, en mi opinión correctamente, ya que a los ministros de defensa no se les supone que deban ser "jefes de staff". Sin embargo, en el período previo a la guerra, Dayan sí se mostró más preocupado que sus generales por la acumulación de fuerzas árabes. "No se está tomando suficientemente en serio a los árabes", les dijo el día antes de la guerra. Fue solamente su insistencia en que la 7ª Brigada Blindada fuera remitida al Golán unos días antes de la guerra lo que impidió que se perdieran las Alturas del Golán.

Tras su caída e inmovilidad inicial, mantuvo durante el resto de la guerra la necesaria perspectiva de los que toman las decisiones. Al describir a sus compañeros de gabinete el desempeño de las tropas que habían cruzado el canal, les dijo que estaban luchando con prudencia, pero también con valentía. "Es una cosa maravillosa y terrible. Tenemos que reducir la velocidad y pensar por lo que estamos peleando. No es por el Muro Occidental (de Jerusalém)".

A medida que el sentido de la guerra giraba favorablemente, el comportamiento de Dayan sugirió a algunos su deseo de morir en combate. Visitó los frentes cada día, exponiéndose innecesariamente al fuego de los francotiradores y de la artillería, como si quisiera expiar lo que había sucedido teniendo la muerte de un soldado.

Al final, la "expiación" consistió en formar parte del gobierno de posguerra de Menahem Begin y jugar un papel de liderazgo en el logro de un acuerdo de paz con Egipto.

Yom Kippur o el fin del chivo expiatorio - Delphine Horvilleur - Le Monde

El azar de los calendarios solar y lunar ha hecho que este año las fiestas musulmanas y judías vayan de la mano. Mientras que el Ramadán termina para unos, nos adentramos en los días más solemnes para los otros, el año nuevo judío y el Yom Kippur, el día de la "expiación" o del "gran perdón”.

Para numerosos musulmanes y judíos en Francia, esta rentrée (al inicio del otoño) es un tiempo donde se conjugan los calendarios plurales de nuestras vidas, tiempos civiles y religiosos, calendarios institucionales y espirituales. Es quizá entonces cuando se expresan, con más intensidad que en el resto del año, los elementos compuestos de nuestras pertenencias y las afiliaciones múltiples con las que están tejidas nuestras vidas. Ninguno de los componentes constituye una infidelidad al otro, pero cada uno alimenta las identidades complejas que fundan la ciudadanía moderna.

Este viernes por la tarde, miles de judíos en Francia tomarán el camino de las sinagogas para celebrar el día más solemne del calendario hebreo, Yom Kippur.

Este día "de la expiación”, a menudo traducido como "gran perdón", es primeramente un tiempo de introspección, de oración y ayuno. Se trata de un ascesis obligada y, sin embargo, muy seguida, tanto por aquellos que practican con regularidad la observancia religiosa como por esos otros, los llamados "judíos de kippur”, visitantes episódicos y ocasionales de las sinagogas.

Judíos practicantes o de cultura, en Yom Kippur la distinción entre los unos y los otros se atenúa hasta el punto de ser irrelevante. Nadie es ese día, a priori, irreprochable o libre de autocrítica. No es este día uno para los "buenos" o "malos” judíos. No existe falta irreparable, ni individuo por encima de toda sospecha. El cara a cara individual de cada persona con sus faltas pasadas es aquí ritualizado colectivamente. El plural predomina sobre el singular. El día solemne de Yom Kippur es primeramente una gran cita con la sinagoga, en el sentido etimológico del término (synagoga), "lugar de reunión”. En el día de la gran reunión, en todas las sinagogas del mundo se relata un episodio bíblico tan famoso que ya no pertenece más al léxico religioso y se ha integrado al lenguaje popular. Se trata de la historia del chivo expiatorio.

Se nos recuerda que hubo un tiempo en el que el Templo estaba en Jerusalém, y el sumo sacerdote, en el día de Yom Kippur, elegía al azar un macho cabrio cuya suerte quedaba sellada. A continuación, apoyaba sus manos sobre la cabeza del animal y le confiaba todas las ofensas y pecados del pueblo. Luego le enviaba al desierto y el animal se llevaba consigo el peso de las faltas humanas hacia un paraje solitario, hacia una muerte segura.

En el día de Yom Kippur, el grupo reunido vuelve a leer este relato ancestral de una transferencia de culpabilidad, de la del grupo hacia un portador elegido al azar, puesto a parte y destinado a la muerte. Reunidos en la sinagoga, el grupo escucha, con la plena conciencia de que este rito ya no tiene más lugar, que la historia y la interpretación humana han tenido razón con ciertas prácticas.

Ya no hay Templo ni sumos sacerdotes. El judaísmo actual ya no practica más sacrificios porque, como dicen los rabinos, "nuestras palabras han reemplazado a los animales", es decir, nuestros relatos y nuestras liturgias subliman esos ritos. Lo que perdura no es el ritual original, sino su narración colectiva, y ella también tiene el poder de transferir nuestras emociones e interrogar y examinar los procesos mediante los cuales el grupo se cohesiona. Reunido, el grupo sabe que ya no puede trasladar sobre la cabeza de otro su culpabilidad. Sabe que no se transferirán más sus culpas hacia un paraje solitario. Se le recuerda que ya no es posible convertir a los otros en “chivos expiatorios”.

Lo que sucede el día de la "expiación" o del “gran perdón” está en las antípodas del repliegue comunitario, se trata de la expresión particular de una cuestión universal. Se expresa en un lenguaje particularista, el del ritual judío, pero las interrogaciones van más allá del grupo y son las propias del vivir juntos. Estas cuestiones son también las que nos agitan en estos momentos (*1). Ninguna sociedad puede eludir y descargarse de sus responsabilidades sobre uno de sus componentes, ningún grupo humano puede aspirar a verse exonerado de sus faltas o errores atribuyéndoselos a otro. Es nuestro deber escuchar las historias y los textos "sagrados" que construyen la cohesión nacional, a través de nuestras identidades plurales.


(*1) ¿Alusión a las recientes expulsiones de gitanos rumanos y bulgaros de Francia?