No a la separación entre la religión y el estado en Israel - Yair Sheleg - IDI

Cuando hablo con los judíos americanos, a menudo les escucho su deseo de aplicar el modelo americano de religión y su separación total del Estado a la vida religiosa en Israel. Muchos judíos americanos - incluyendo los ortodoxos - observan al paradigma israelí en flagrante oposición con la noción de los derechos individuales y con el propio concepto de Israel como un estado occidental.

Es fácil entender esta actitud dentro del contexto americano. Esta separación, que se remonta a los primeros días de los Estados Unidos y está anclada explícitamente en su Constitución, es tal vez el principal factor que hizo posible que una minoría religiosa como los judíos alcanzaran su estatus actual y su influencia, libres de la persecución y de la discriminación a la que fueron sometidos en la Europa cristiana y en los países islámicos. Sin embargo, parece que hay razones de peso que justifiquen una postura diferente en el caso de Israel.

En primer lugar, en contraste con los Estados Unidos, que es tal vez el ejemplo por excelencia de "un país de todos sus ciudadanos", un modelo en el que, al menos formalmente, no hay una separación entre la definición de la ciudadanía y la identidad nacional, Israel ve a sí mismo como el Estado-nación del pueblo judío, y la mayoría de los judíos americanos parecen preferir que Israel mantenga esa identidad única. Este hecho por sí mismo no impide una separación de la religión y del estado, tal como existe en el Estado-nación francés. En el caso judío, sin embargo, también está el hecho de que la identidad judía, por generaciones, ha existido como una mezcla inseparable de componentes nacionales y religiosos. Los judíos no tienen que observar los preceptos del judaísmo para ser considerados como judíos. Sin embargo, si se convierten al cristianismo o al islam, no son considerados judíos desde una perspectiva "nacional", ya que incluso el Tribunal Supremo de Israel los ha descartado.

Así, a nivel práctico, la mayor parte de la tradición judía proviene del mundo religioso del judaísmo. Una separación radical y fundamental de la religión y del estado puede obligar al Estado judío a renunciar a los elementos básicos de su cultura y a los símbolos estatales. Por ejemplo, es perfectamente plausible que una petición puede ser presentada ante la Corte Suprema exigiendo que la Estrella de David no aparezca en la bandera nacional con el argumento de que es un símbolo de origen religioso, y bajo un régimen con una separación de la religión y del Estado, la Corte podría incluso aceptar esa petición.

El llamamiento a esa separación se debe a la asociación de Israel con el bloque de países occidentales en los que tal separación es habitual (A pesar de que no siempre lo hacen con el mismo fanatismo que en los EEUU, ninguno de ellos tiene una tan estrecha imbricación de la religión y del estado como se encuentra en Israel).

Desde una perspectiva práctica, la separación entre la religión y el estado en Israel se encontraría con una fuerte oposición no sólo por parte de los partidos religiosos, sino también de una gran parte de la opinión pública tradicional y religiosa cuyo apoyo es significativo para la mayoría de los partidos seculares y no religiosos. Incluso los políticos seculares que retóricamente exigen "la separación entre la religión y el estado" no hacen prácticamente nada para perseguirla.

Además, como el Estado-nación del pueblo judío, Israel no sólo está ligado a ese grupo de países occidentales de la actualidad, sino también a las antiguas naciones en las que la fusión de los elementos nacionales y religiosos era habitual. Un vistazo rápido a la Biblia revela que para todos los pueblos antiguos - los moabitas, los amonitas, los egipcios, y así sucesivamente -, estaba claro que una identidad nacional distinta significaba también una identidad religiosa distinta. No es casualidad que la declaración de afiliación de Ruth con el pueblo judío menciona ambas formas de identidad: "Tu pueblo es mi pueblo, y tu Dios es mi Dios". En pocas palabras: la situación única de Israel entre los países occidentales se deriva del hecho de que el pueblo judío es el único pueblo de Occidente vigente, y uno de los pocos en el mundo entero, que mantenido su identidad esencial, desde la antigüedad hasta nuestros días. ¿Hemos de negar al Estado judío su esencia única y su razón de ser?

¿Cómo, entonces, dentro del contexto religioso, podemos también expresar nuestra identidad occidental? No por una separación entre la religión y el estado, sino más bien por una separación entre la religión y la esfera privada. El Estado judío tiene derecho a modelar por sí mismo sus símbolos con raíces religiosas, o crear límites en una esfera pública basándose en valores religiosos (tales como limitar el comercio y el transporte público en Shabat).

Lo que no sería correcto, sin embargo, es que el Estado imponga normas derivadas del mundo religioso en la vida de los individuos, lo que se refiere, en primer lugar, al control exclusivo ortodoxo del matrimonio y del divorcio en Israel. Este monopolio es muy problemático en términos de derechos humanos, incluso se saca a colación el noble principio judío de preservar la unidad de la nación. En un justo equilibrio entre los derechos de los judíos y los derechos liberales, no es correcto que el monopolio ortodoxo toque áreas tan íntimas como el matrimonio y el divorcio y se lo imponga a los ciudadanos israelíes.

Gran artículo: No hay que esperar que Abbas firme nada - Shlomo Avineri - Haaretz

Como primer ministro, Ehud Olmert, se reunió 36 (¿o fueron 37?) veces con el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas, y no pudo llegar a un acuerdo con él. Pero eso no lo detuvo a la hora de confesar en una reciente entrevista en el Canal 2 que es cierto que Abbas es un socio para un acuerdo de paz.

Olmert estaba dispuesto a ir más lejos que cualquier otro líder israelí a la hora de satisfacer las demandas de los palestinos, en particular sobre la cuestión de Jerusalén, del Valle del Jordán y los intercambios territoriales. Además ofreció evacuar 70.000 colonos, así como hacer un gesto humanitario que permitiera a 5.000 refugiados palestinos (o a sus descendientes) regresar. Esto subrayaba su creencia en la necesidad de que Israel realizara un compromiso doloroso, y teniendo en cuenta su propio pasado político, su coraje y su determinación fueron especialmente admirables.

¿Pero que salió de todo eso? Cuando Olmert propuso en decenas de reuniones que Abbas firmara un documento que contenía las concesiones israelíes, Abbas se negó. Olmert explica esto diciendo que Abbas no dijo ni sí ni no. Esto es patentemente ridículo: Al negarse a firmar, Abbas dijo claramente que no.

Evidentemente, Abbas no estaba dispuesto a comprometerse a nada, pero pudo conseguir de Olmert unas concesiones de largo alcance, y luego detuvo las negociaciones. El resultado es que cuando se reanudan las negociaciones, la parte palestina insiste en que deben comenzar allí "donde se habían dejado", así que el punto de partida de la posición de Israel debería ser la generosa propuesta de Olmert sin concesiones del otro lado.

¿Acaso estoy malinterpretando las cosas? Esto es exactamente lo que ocurrió en 1995 en las conversaciones de Yossi Beilin con Abbas. Entonces también las negociaciones condujeron a grandes concesiones israelíes, y luego también la parte israelí trató de poner las cosas en un papel y firmar un acuerdo final, y nuevamente también Mahmoud Abbas se negó a firmar. Nunca hubo ningún acuerdo Beilin- Abbas. Había solamente un documento en el que se especificaban las concesiones israelíes.

En Camp David, el entonces presidente Bill Clinton se mostró harto de este método, y al perder la paciencia le sugirió a Yasser Arafat, que hasta ese momento había rechazado todas las ofertas, que tal vez tendría una propuesta propia. Pero ninguna propuesta palestina fue nunca puso sobre la mesa.

Los palestinos nunca han esbozado su visión global de un acuerdo, excepto, por supuesto, en lo que respecta a la cuestión territorial. Pero en asuntos de importancia crucial para Israel - la renuncia al derecho de retorno, alguna forma de reconocimiento de Israel como el Estado-nación del pueblo judío - el liderazgo palestino ha rechazado claramente la posición israelí.

Aunque Abbas ha declarado que él, personalmente, no tiene ningún deseo de volver a Safed, también ha declarado que los palestinos no pueden renunciar al derecho de retorno, diciendo que es un "derecho individual". Y tanto Abbas y Saeb Erekat, el jefe negociador, han rechazado de plano todos los llamamientos a aceptar a Israel como el Estado-nación de los judíos, citando la posición palestina básica de que los judíos son una comunidad religiosa, no una nación.

La negativa de Abbas a firmar un documento con Olmert y con Beilin tiene una implicación clara: no es que no haya un socio para las negociaciones, pero se trata de un socio excelente para las conversaciones siempre y cuando se trate de conversaciones diseñadas para guiar a Israel a realizar más y más concesiones, y luego ponerlas por escrito. Finalmente, con un pretexto u otro, Abbas no se muestra dispuesto a firmar y trae las negociaciones a su fin, por lo que se pueden reiniciar en el futuro allí "donde se dejaron", es decir, con todas las concesiones israelíes anteriores incluidas, y sin concesiones de la parte palestina.

Actualmente, en ciertos círculos de la izquierda en Israel, decir algo positivo acerca de Ehud Barak es considerado una herejía. Pero él sí llegó a la conclusión correcta de todo esto. Su afirmación de que él fue hasta Camp David en el año 2000 para exponer el verdadero rostro de Arafat puede considerarse con cierto escepticismo. Fue a esa cumbre con la creencia sincera de que estaba dispuesto a realizar grandes concesiones que pondrían en peligro su posición política, pero que darían sus frutos. Pero cuando vio que los palestinos no estaban dispuestos a hacer nada más que participar en las negociaciones para exprimir más y más concesiones por parte de Israel, sin comprometerse a nada a cambio, él sacó la conclusión correcta.

Uno puede entender a Olmert y Beilin: Es natural que las personas que llevan a cabo esas negociaciones se enamoren d el proceso con el que se identifican, y se muestren ansiosos para que tengan éxito. Pero no pueden, o no quieren ver lo que cualquier observador imparcial es capaz de ver, incluso si resulta difícil e incómodo (La revelación completa: Esto es muy difícil para mí, ya que preferiría creer en el optimismo de Olmert y Beilin, pero no tengo ninguna base en realidad).

Si algo similar sucede en las negociaciones en curso, Israel tendrá que preparar una alternativa a un acuerdo global cada vez más difícil: una propuesta seria de acuerdos provisionales o parciales, de movimientos unilaterales, o una congelación de la construcción en los territorios, y su voluntad de reconocer que, incluso en ausencia de un acuerdo final que termine oficialmente con el conflicto, hay cosas que se pueden hacer para reducir la fricción y lograr un cambio significativo - no sólo en Israel, sino también entre la corriente principal del movimiento nacional palestino. Eso ya está funcionando en Chipre, Kosovo y Bosnia. Tal vez esto sea todo lo que es posible por ahora también en este caso.

Esto sí es un auténtico Tikúm Olam: "Dejar de mirar el problema de los soldados de origen etíope desde la barrera - Seth J. Frantzman - Forward"

Por primera vez el año pasado el Parlamento israelí celebró una sesión especial sobre un tema impactante: el encarcelamiento de un gran número de soldados de origen etíope por el ejército. Pnina Tamano-Shata, una de los dos diputados de origen etíope en la Knesset, les recordó a sus colegas diputados que el 40% de todos los hombres etíopes que han servido en las Fuerzas de Defensa de Israel han visitado una prisión militar. Otros miembros de la Knesset se mostraron más bien indiferentes y uno sentía que la cuestión debía ser abordada con delicadeza, para que la gente no lo utilice por razones de propaganda anti-Israel.

Actualmente las cárceles del IDF aún están llenas de judíos etiopes encarcelados en una tasa superior al 760% con respecto a su proporción en la sociedad. Los líderes de Israel han demostrado ser incapaces a la hora de hacer frente a este problema. Es hora de que la comunidad judía estadounidense entre en juego y envié un mensaje de que cuando es encarcelado el 40% de cualquier grupo judío, eso no resulta aceptable y se deben tomar medidas drásticas.

El público israelí ya se ha dado cuenta en los últimos años de esa realidad impactante que afecta a los soldados de origen etíope, pero debido a que ese grupo es uno de los más pobres y más pequeños en la sociedad israelí, ya que suman alrededor de 140.000 individuos o el 1,5% de la población, parece aún ignorarlo. En diversos informes dirigidos a la Knesset sobre la integración de los etíopes en la sociedad israelí, el ejército afirmó que está trabajando en el tema, y gracias a ello ha reducido las tasas de encarcelamiento de las mujeres soldados del 27% al 10%. Sin embargo, incluso entre las mujeres, los etíopes son tres veces más propensos que el resto a ser encarcelados.

El ejército israelí utiliza la cárcel como forma de castigo para múltiples tipos de infracciones, y los soldados pueden ser fácilmente condenados a una de los dos grandes cárceles del IDF por un pequeño período de tiempo por parte de sus oficiales al mando. Con los años, la población carcelaria se disparó a 14.000 al año. La mayoría de los condenados están acusados ​​de deserción o de ausentarse sin permiso. Debido a que Israel es un ejército de ciudadanos, muchos de estos soldados visitan sus hogares a menudo sin permiso. A veces no pueden volver a sus bases a tiempo, o tienen una emergencia familiar a la que deben asistir. Debido a que los soldados sólo se les paga unos 100$ al mes, muchos buscan trabajar durante sus años de servicio obligatorio. Estas obligaciones familiares y financieras pesan sobre ellos, y el sistema de justicia militar es demasiado rápido a la hora de enviarlos al calabozo por una serie de delitos relacionados con su situación socio-económica.

Cuando comencé a investigar este tema el año pasado, numerosos soldados me revelaron historias de comandantes caprichosos que les negaron sus solicitudes para visitar a familiares enfermos, y unas obligaciones familiares que les hicieron elegir entre un servicio ejemplar y enviar dinero a casa. Los soldados de origen etíope, que ocupan las partes más pobres de la sociedad israelí, se enfrentan a enormes obstáculos. Pero el ejército parece introducirlos con calzador en su sistema de bienestar masivo, donde existe una red bizantina de maneras de conseguir los más básicos servicios financieros y sociales. Asignados a las peores unidades, teniendo los peores resultados en los exámenes de colocación del ejército, muchos soldados etíopes expresan su decepción por su servicio y ven la prisión como una forma de salir, con la esperanza de que a través de la prisión podrían ser licenciados antes de tiempo. A pesar de que los reclutas etíopes están entre los más motivados - el 90% de los jóvenes van al ejército, en comparación con el 75% de los jóvenes de Israel -, casi la mitad de ellos gastan parte de su servicio militar en prisión, y muchos son encarcelados más de una vez.

El público israelí suele oír estas historias de como un 40% de sus hermanos de origen etíope van a prisión durante su estancia en el IDF con un encogimiento de hombros colectivo. Si bien a los jóvenes de Tel Aviv les gusta protestar por el precio del queso cottage, la situación económica de los judíos etíopes no parecen representar una prioridad de justicia social para ellos. El ejército considera el tema como un problema de aptitud, por eso prefiere crear programas especiales para los etíopes en lugar de investigar si sus propios funcionarios discriminan a este grupo, o bien colocan a número más elevado de soldados de origen etíope en mejores unidades, donde los índices de encarcelamiento son más bajos. Sin embargo, la mayoría de los etíopes en el ejército han nacido en Israel, y los que llegaron en los años 1980 y 90 rara vez cumplieron condenas en prisión. Esto significa que no se trata de un problema cultural de integración, sino un problema israelí que puede estar teñido de prejuicios y de discriminación.

Los judíos americanos han desempeñado un papel clave en la lucha por los derechos de los judíos en el extranjero, como en el caso de los judíos soviéticos, así como en la promoción y la ayuda a la inmigración de los judíos de Etiopía. Sin embargo, los líderes siguen teniendo miedo a la hora de abordar una cuestión "interna" israelí. Toda una generación de judíos de origen etíope comprueba como la mitad de sus hombres cumplen condenas en prisiones militares. Esto es un desastre social y una lacra en el registro de integración de los diferentes grupos de inmigrantes judíos en Israel. Los judíos americanos pueden desempeñar un gran papel abogando en nombre de aquellos cuyas voces no se oyen, y exigiendo que Israel tome medidas inmediatas para reducir estos números. Las delegaciones de organizaciones judías estadounidenses pueden hacer de esto una prioridad, e incluso solicitar visitar las cárceles del IDF para proporcionar una nueva perspectiva. Si hemos luchado por la liberación de los hijos de Sión, tampoco nos debemos olvidar de los hijos presos en Sión.

Mahmoud Abbas tiene la llave de la paz - Shlomo Avineri - Haaretz

No estoy seguro de si el primer ministro Benjamin Netanyahu tiene razón a la hora de colocar una vez más la cuestión del reconocimiento palestino de Israel como el Estado-nación judío en el centro del discurso político. Es posible que ciertas personas tengan razón cuando dicen que el propósito de Netanyahu es volver las negociaciones aún más difíciles. Pero debemos recordar que fue Tzipi Livni quién primero planteó el tema, y eso fue en el 2000, y más tarde en la Conferencia de Annapolis de 2007. Netanyahu no tiene los derechos de autor de esa idea, y aunque Livni no considera esta reconocimiento como una condición previa a las negociaciones, claramente lo considera como un componente esencial de cualquier futuro acuerdo de paz.

Yo no estoy entusiasmado con esta idea en estos momento, y sigo pensando que es un error, en primer lugar, porque se basa en un malentendido fundamental de la cuestión del reconocimiento. El reconocimiento político o diplomático está reservado para los estados, no para las organizaciones. Solo un Estado puede reconocer - o no reconocer - a otro estado. Y por eso la gente que dice que la OLP - o la Autoridad Palestina, que no es un estado - no están autorizados por la ley internacional a reconocer al Estado de Israel, están en lo cierto, ya que son esos que dicen que tampoco seguimos los dictados de la OLP o la AP.

Además, incluso cuando un Estado reconoce a otro, eso no implica el reconocimiento de su estructura política: cuando, después de muchos años, los Estados Unidos en 1933 reconocieron formalmente a la Unión Soviética, fue simplemente un reconocimiento como Estado, no como un Estado comunista o marxista, y cuando la mayoría de las democracias del mundo reconocieron a Israel después de su creación, también lo hicieron como estado y nada más, y eso sin duda era suficiente.

Pero el asunto es más complicado. El liderazgo palestino, desde el presidente Mahmoud Abbas al jefe negociador Saeb Erekat, rechazó vehementemente la demanda israelí. El rechazo palestino, de hecho, toca la raíz del conflicto, es decir, que los palestinos prefieren presentar a Israel como la entidad que controla los territorios ocupados desde 1967, y no están dispuestos a hacer frente a sus aspectos más profundos.

Después de todo, es un hecho que en 1947/48 los palestinos rechazaron el plan de partición de la ONU y fueron a la guerra. ¿Contra quién? ¿Contra la Patagonia? ¿Contra la Antártida? Ellos rechazaron una resolución que otorgaba la legitimidad internacional para el establecimiento de un Estado judío en parte de Palestina y fueron a la guerra contra el Estado judío y su creación. A día de hoy, ni una sola palabra de crítica interna se ha escuchado en el campo palestino acerca de esta decisión. ¿Sería demasiado pensar que los israelíes esperan que los palestinos dejen en claro que, como parte del proceso de paz y del fin del conflicto, ahora aceptan el Estado-nación judío contra el que fueron a la guerra en 1948?

Como ya se ha señalado, no creo que esto debiera ser incluido en el acuerdo de paz entre Israel y los palestinos, pero uno puede entender un escenario diferente.

El liderazgo palestino debe ser consciente del profundo escepticismo existente en Israel sobre su verdadera disposición a poner fin al conflicto, especialmente a la luz del hecho de que en el discurso palestino los judíos no son considerados una nación, sino solamente una comunidad religiosa. Cuando Abbas dice, en una conferencia en Ramallah, que el liderazgo palestino no puede renunciar al derecho al retorno de los refugiados palestinos ya que se trata de "una decisión individual", eso sólo intensifica el escepticismo israelí.

Imaginemos qué pasaría si Abbas decidiera aparecer en la televisión israelí para emitir esta simple declaración: "Tenemos profundos desacuerdos, pero me gustaría decirle al público israelí que, después de décadas de no estar dispuesto a aceptarlos, ahora sí estamos dispuestos a aceptarles a ustedes y a su Estado". El presidente egipcio Anwar Sadat usó palabras similares en su histórico discurso ante la Knesset y fue abrazado por los israelíes porque entendieron el mensaje.

No hay necesidad del reconocimiento diplomático, pero existe la necesidad de que aquellos que nos rechazaron se acerquen al pueblo de Israel directamente y le convenzan de que ahora están dispuestos a aceptarlo. No hay necesidad de formulaciones diplomáticas o verborrea sofisticadas. Sólo palabras simples, sin ambigüedades.

Sin duda tal afirmación cambiaría el discurso en Israel. Por supuesto que no persuadirá a los que creen en la Gran Tierra de Israel. Pero tendría un impacto de largo alcance sobre los israelíes situados en el centro del mapa político: Las encuestas de opinión durante bastantes años han dicho que aceptarían una solución de dos estados, pero también han justificado las dudas de que los palestinos estén realmente preparados para ello .

La oposición justificada de la izquierda israelí a la delirante perpetuación de la empresa de los asentamientos en los territorios no debe cegarnos e impedirnos ver que la falta de progreso en las negociaciones es consecuencia en gran parte de la falta de voluntad de los palestinos a la hora de reconocer al Estado de Israel en unos términos lo suficientemente claros para dar a entender que la razón por la que fueron a la guerra en 1947/48 ya no existe.

Eso no es un simple desafío para el movimiento nacional palestino. Pero, como en 1947-1948, también hoy los palestinos tienen la clave. Luego ellos fueron a la guerra, lo que les llevó a la catástrofe. Ahora pueden elegir la verdadera reconciliación entre los dos movimientos nacionales entroncados con esta tierra. La errónea política de asentamientos del gobierno de Netanyahu no debe oscurecer este hecho básico.

Los musulmanes reclaman su "derecho de retorno" a España - Soeren Kern - Gatestone

No hace falta señalar la estupidez que para mí representa la nueva ley de ciudadanía que pretende otorgar la nacionalidad española a los descendientes de los judíos expulsados de España en 1492. No es más que otro brindis al sol políticamente correcto. Como bien ha señalado uno de los principales rabinos europeos, España debería disculparse oficialmente, de manera retórica,  por lo sucedido hace 500 años, y llevar a cabo en adelante políticas proactivas con los descendientes de esos judíos, los cuales muy mayoritariamente residen ahora en su verdadero hogar, Israel.


Grupos de musulmanes reclaman la ciudadanía española para potencialmente millones de descendientes de los musulmanes que fueron expulsados ​​de España durante la Edad Media.

El creciente clamor de "justicia histórica" ​​se produce después de la reciente aprobación de una ley que otorgaría la nacionalidad española a los descendientes de los judíos sefardíes expulsados ​​de España en 1492.

Los partidarios de extender esa medida a los musulmanes dicen que tienen derecho a los mismos derechos y privilegios que los judíos, porque ambos grupos fueron expulsados ​​de España en circunstancias históricas similares.

Pero los historiadores señalan que la presencia judía en España fue anterior a la llegada del cristianismo al país y que su expulsión fue una cuestión de la intolerancia. Por el contrario, los musulmanes en España fueron ocupantes coloniales que llamaron al territorio Al-Andalus e impusieron el árabe como lengua oficial. Los historiadores dicen que su expulsión fue una cuestión de descolonización.

En cualquier caso, se cree que los descendientes de los musulmanes expulsados ​​de España se cuentan por millones - posiblemente decenas de millones - y la mayoría de ellos viven ahora en el norte de África. Los observadores dicen que si se otorgara la ciudadanía a todos ellos, España, prácticamente de la noche a la mañana, acabaría con la mayor población musulmana de la Unión Europea.

Gran parte de la Península Ibérica fue ocupada por los conquistadores musulmanes conocidos como "moros" desde 711 hasta 1492, cuando el reino musulmán de Granada se rindió a los Reyes Católicos de España (Isabel I de Castilla y Fernando II de Aragón), en lo que se conoce como la Reconquista Cristiana.

Pero la expulsión musulmana definitiva de España no tuvo lugar hasta más de un siglo después, a partir de 1609, cuando el rey Felipe III decretó la expulsión de los moriscos.

Los moriscos habían decidido convertirse al catolicismo después de la Reconquista en lugar de salir de España, pero eran sospechosos de ser católicos nominales y de continuar practicando el Islam en secreto. Desde 1609 a 1614, la monarquía española obligó a unos 350.000 moriscos a salir de España desde donde se dirigieron al Norte de África.

Hoy en día, hasta cinco millones de descendientes de los moriscos viven solamente en Marruecos, y hay millones más viviendo en Argelia, Egipto, Libia, Mauritania, Túnez y Turquía.

En un ensayo recientemente publicado por el periódico con sede en Marruecos, Correo Diplomático, el periodista marroquí de origen morisco Ahmed Bensalh escribía que la "decisión de conceder la nacionalidad española a los nietos de los hebreos existentes en España en los siglos XV y XVI, sin tener en cuenta a los moriscos, los nietos de los musulmanes, es sin lugar a dudas, un ejemplo de segregación incuestionable y una flagrante discriminación, ya que ambas comunidades sufrieron por igual en la España de esa época. La decisión también podría ser considerada por la comunidad internacional como un acto histórico de absoluta inmoralidad y de injusticia... Esta decisión es absolutamente vergonzosa y deshonrosa".

Bensalh, a continuación, pasó a amenazar a España: "¿Es España consciente de lo que podría pensarse cuando hace la paz con unos y no con los otros? ¿Es España consciente de lo que esta decisión podría costarle a España ya que podría poner en peligro las inversiones masivas que los musulmanes han hecho en su territorio? ¿Tiene España alternativas a la inversión extranjera de los musulmanes, si alguna vez estos deciden desviar su capital hacia otros destinos debido a esa discriminación ejercida contra los musulmanes?".

Bensalh es uno de muchos periodistas musulmanes, historiadores y académicos que están exigiendo a España que los descendientes de los moriscos sean tratados de la misma manera en que se trata a los judíos sefardíes.

Consideren por ejemplo a Jamal Bin Ammar al-Ahmar, un profesor universitario y especialista del "Andalus-argelino" en la Universidad Abbas Ferhat en Sétif, en el noreste de Argelia. Al-Ahmar ha participado en una campaña de seis años para persuadir al rey español Juan Carlos I para que identifique y condene a los que expulsaron a los musulmanes de Al-Andalus en el siglo XV. Al-Ahmar también exige que a millones de descendientes de los moriscos expulsados ​​de España se les permitirá regresar allí.

En una carta dirigida al monarca español, Al-Ahmar pide una "investigación jurídica e histórica completa de los crímenes de guerra perpetrados contra la población musulmana de Andalucía por los cruzados franceses, ingleses, europeos y papales, cuyas víctimas fueron nuestros pobres y miserables ancestros, después de la caída del régimen islámico en Andalucía".

La carta habla de "la injusticia infligida a la población musulmana de Andalucía que todavía están sufriendo su diáspora en el exilio desde 1492".

Al-Ahmar quiere que el monarca español pida disculpas "en nombre de sus antepasados" y asuma "la responsabilidad de las consecuencias" que esto implicaría. Él afirma que es necesario "identificar a los criminales, para condenarlos de manera retroactiva, y al mismo tiempo identificar y compensar a las víctimas por sus calamidades y restaurar sus títulos.y propiedades". Este proceso culminaría con "un decreto que permita a esos inmigrantes regresar a sus hogares en Andalucía, y que se les conceda plenos derechos de ciudadanía y de restauración de todas sus propiedades".

El historiador marroquí Hasan Aourid cree que España tiene una política de "doble rasero" respecto a los moriscos. Aourid, quien recientemente ha escrito una novela titulada "Los Moriscos" para "recordar la tragedia de los expulsados ​​de Al-Andalus", afirmó ante su audiencia en la Feria Internacional del Libro de Casablanca que España no puede "reconciliarse consigo misma sin reconocer su dimensión morisca" y se preguntó si "el sufrimiento fue menor para los musulmanes que para los judíos".

Por su parte, la Asociación para el legado histórico de Al-Andalus, un grupo dedicado a revivir el recuerdo de la presencia musulmana en España, afirma que el Gobierno español debe tratar a los musulmanes y a los judíos de la misma manera. Al no ofrecer la ciudadanía española a los dos grupos, los musulmanes se convertirían en víctimas del "racismo selectivo", señaló el presidente de la asociación Bayib Loubaris.

Es poco probable que España atienda estas demandas a corto plazo. Aunque pocos niegan que hay potencialmente millones de descendientes de moriscos que viven en el norte de África en la actualidad, el desafío consiste en la reconstrucción de unas genealogías fiables para determinar a los herederos legítimos.

La cuestión de quién es un morisco y quién no, será un tema a debatir en una de las principales conferencias internacionales, "Los descendientes de los moriscos andaluces en Marruecos, España y Portugal", que se celebrará en Tánger desde 4 hasta 6 abril 2014 .

Pero incluso si tales genealogías pudieran recopilarse, los llamamientos a naturalizar a los descendientes de los musulmanes expulsados ​​contarían con la oposición procedente de otra razón: el hecho de que la expulsión de los musulmanes formó parte de una guerra para poner fin a la ocupación de España por unos invasores del norte de África.

José Ribeiro e Castro, diputado portugués que redactó la ley de Portugal para el retorno de los judíos sefarditas lo expresó de esta manera: "La persecución de los judíos fue sólo eso, mientras que lo que sucedió con los árabes formó parte de un conflicto. No hay ninguna base para la comparación".

Cuando un embajador israelí debatió con un famoso historiador sobre la legitimidad de Israel y le venció - Yair Rosenberg - Tablet

Fue una cadena familiar de acontecimientos: Un prominente erudito y un importante intelectual visita el campus de una universidad de élite para hablar con los estudiantes. En sus palabras, él sorprende a su público y a la comunidad judía al cuestionar el derecho del pueblo judío a un estado, y al afirmar que el tratamiento sionista de los palestinos es moralmente equivalente al tratamiento nazi de los judíos. Naturalmente, esas palabras provocan una fuerte condena por parte del embajador israelí local.

Pero esto es 1961, y no 2014. El escenario es Montreal, donde el famoso historiador británico Arnold Toynbee, especialista en asuntos internacionales, dio esa controvertida conferencia ante los estudiantes de la Universidad de McGill. Y la historia no terminó con un intercambio de artículos de opinión, comunicados de prensa y disculpas públicas. En cambio, el embajador israelí en Canadá, Yaacov Herzog, respondió desafiando a Toynbee a un debate público, sólo cinco días después de que sus comentarios iniciales. El 31 de enero, hace 53 años, los dos se enfrentaron en la McGill Hillel House en un intercambio que fue transmitido en vivo por todo el país y más tarde esa misma noche en Israel.

Shimon Peres definió la discusión que siguió como "uno de los debates más dramáticos de la historia de nuestro pueblo". Hace unas semanas, para dar la bienvenida al primer ministro canadiense Stephen Harper a Israel, el sobrino de dicho embajador, y líder del Partido Laborista Isaac Herzog, citó este acontecimiento en el podio de la Knesset. Sin embargo, como el paso de años, pocos habíamos oído hablar de ello.

En su aniversario, el debate entre el erudito y el diplomático vale la pena recordarlo no sólo porque las actitudes se mantienen similares, sino porque ofrece una manera de hablar por parte de Israel que en gran parte se ha perdido.

La conferencia en la McGill no era la primera por parte de Toynbee, un profesor de la London School of Economics que había equiparado a los judíos y a sus opresores nazis. Él en realidad, en esos momentos, había terminado en 1954 el octavo volumen de su aclamada serie "Estudio de la Historia" en la Oxford University Press. Pero mientras unos pocos laicos habían leído su libro, los comentarios de Toynbee en la McGill reverberaron rápidamente a través de la prensa y de la comunidad judía local.

Este erudito de 71 años de edad no era ajeno a las polémicas que implicaban a los judíos. Así ya había utilizado sobre el pueblo judío la infame etiqueta de civilización "fosilizada" y "sociedad extinta" en 1934, y más tarde describió al sionismo como "demoníaco". Este mismo historiador también tuvo un récord lamentable con los nazis: Después de reunirse con Adolf Hitler en 1936, Toynbee le dijo a la Oficina de Asuntos Exteriores británica que creía que el líder alemán era "sincero" en lo de renunciar a cualquier deseo de conquistar Europa. Aunque este accidentado pasado llevó a algunos a acusar a Toynbee de antisemitismo, hizo poco para moderar su celebridad, tal como la experimentaba al otro lado del Atlántico al ser invitado a dar conferencias en la McGill.

Pero para Herzog, el embajador israelí, los comentarios de Toynbee en el campus implicaban pasarse totalmente de la raya. Sin consultar con sus superiores, el embajador de Israel retó inmediatamente a Toynbee a un debate público tanto en lo referente a su analogía nazi como a su afirmación de que el judaísmo era un "fósil". A los 39 años, Herzog era dos generaciones más joven que el historiador, pero no era un intelectual de peso ligero: Hijo del segundo Gran Rabino ashkenazi de Israel, Isaac Halevi Herzog, y hermano de su futuro presidente Chaim Herzog, Yaacov Herzog era a la vez un erudito religioso consumado y un diplomático singularmente competente. Más tarde servirá como director general de la oficina del primer ministro con Levi Eshkol y Golda Meir, después de haber servido como Gran Rabino de Gran Bretaña.

Y así, en la noche del 31 de enero, el joven embajador se puso delante de una multitud desbordante en la Hillel McGill House, rodeado por la prensa y los micrófonos de numerosas estaciones de radio. "En primer lugar, quiero aclarar que yo estoy aquí por una decisión personal, y no como un enviado oficial", comenzó Herzog. "De hecho, durante las últimas 48 horas desde que el profesor Toynbee accedió a este debate, me he centrado muy poco en la naturaleza de mi labor oficial y me he centrado en recorrer más allá del espacio y del tiempo unos pocos miles de años de historia, en un viaje de ida y vuelta, tratando de desentrañar las civilizaciones y los fósiles".

Con estas palabras, Herzog tácitamente reconocía que tanto líderes judíos canadienses locales, así como algunos funcionarios de la Cancillería israelí, habían desaprobado su desafío a Toynbee, temiendo que este diplomático relativamente desconocido sería superado fácilmente por ese famoso intelectual con casi el doble de su edad. Como escribió el biógrafo de Herzog Michael Bar-Zohar, "en ese momento, él no era un funcionario público y un funcionario del gobierno, era el portavoz no oficial del pueblo judío que luchaba por su honor".

Las palabras iniciales de Toynbee fueron emblemáticas de ese encanto paternal tan popular del historiador británico. "Los boxeadores se dan la mano antes de luchar", dijo. "Tal vez eso sea más bien un buen ejemplo para embajadores y profesores. Me temo que no vamos a proporcionar una actuación tan entretenida como la que puedan brindar unos boxeadores, pero aún así, esta es una ocasión muy importante y seria".

Con eso, comenzó la batalla. El combate, que duró una hora y 20 minutos, osciló sobre historia judía, la historia árabe y la historia humana, desde el problema de los refugiados palestinos a las minucias de la ley internacional. Cada polemista anotó sus puntos con respecto al otro, pero en los argumentos clave, aquellos en los que la disputa había sido planteada, si las acciones de Israel en 1948 fueron moralmente equivalentes a las nazis, y si la nación judía era una civilización fosilizada, Herzog surgió como el claro vencedor.

Desde el principio, Herzog presionó a Toynbee para que explicara cómo, exactamente, las acciones de Israel durante una guerra de auto-defensa contra varios ejércitos árabes podían compararse con el programa genocida sistemático de los nazis contra los judíos. Toynbee explicó que él no tenía la intención de equiparar estadísticamente las acciones de los nazis con las de los fundadores de Israel, sino que simplemente había hecho una comparación moral: que las masacres individuales cometidas por las fuerzas israelíes en 1948 no eran diferentes a los perpetradas por los alemanes en contra de la judíos. "Si yo he matado a un hombre, eso me convierte en un asesino", observó. "Yo no tengo que alcanzar la marca de mil asesinatos o la marca de un millón para ser un asesino".

Herzog se abalanzó sobre este punto, dirigiendo la propia metodología histórica utilizada como historiador por el propio Toynbee en su contra. "Ahora, profesor, en el volumen cuatro de su obra, en la página 128 de su estudio sobre la historia usted dice: 'En la historia de los intentos de civilización de los hombres hasta ahora, nunca ha existido una sociedad cuyo progreso y cuya civilización haya llegado al extremo de que, en tiempos de revolución o de guerra, sus miembros pudieran confiar en no cometer atrocidades' ", recitó Herzog . A continuación, leyó una lista de todas las naciones que el propio Toynbee implicaba en esa acusación: los alemanes en Bélgica en 1914, los británicos en Irlanda en 1920, los franceses en Siria, y muchos otros a lo largo de la historia, incluyendo, por supuesto, a los nazis.

Herzog añadió posteriormente un grupo que Toynbee había omitido: "¿Está usted de acuerdo en que también hubo masacres de civiles judíos por parte de los árabes?" Herzog hizo referencia a algunos de esos casos preguntando: "¿Se podría considerar que estas atrocidades (de los árabes) también entrarían en la categoría de atrocidades nazis? Y si es así, ¿por qué no dice usted que ambas partes hicieron cosas de dicha categoría? ¿Por qué usted solamente nos elige a nosotros, los judíos? ¿Por qué nos singulariza? ¿Por qué no escribe que Gran Bretaña y casi todos los países del mundo entrarían dentro de su propia definición?".

Después de varios minutos de ese tipo de cuestionamiento, Toynbee reconoció la razón de Herzog. "Estoy de acuerdo en que la mayoría de las sociedades han cometido atrocidades, pero no creo que eso condone las atrocidades", dijo. "Estoy de acuerdo con usted en que...", pero Herzog le respondió rápidamente. "Pero, ¿está usted de acuerdo en que esta comparación se puede aplicar a nivel universal y a cualquier país que haya entrado en guerra y cuyos soldados hayan cometido atrocidades contra la población civil". Toynbee tenía que estar de acuerdo: "Sí, las atrocidades son atrocidades y el asesinato es asesinato, y es un asesino el que los comete". Herzog le preguntó entonces a Toynbee si también se podría estigmatizar de esa manera las "atrocidades árabes contra la población civil judía" y las cometidos por los Estados Unidos. "Por supuesto", respondió el profesor.

Con ese reconocimiento, Herzog esencialmente desarmó al historiador. Después de todo, si cada nación se había comportado como los nazis, entonces la acusación se despojaba de significado moral. "En otras palabras", concluyó Herzog, "el manto nazi se encuentra en todo el mundo, antes incluso de que llegaran los nazis ... y después de haberse ido". Los judíos, entonces, ya no eran más propensos a una conducta inmoral que cualquier otro pueblo, e Israel no era más y no menos culpable que cualquier otro estado moderno.

El debate giró posteriormente sobre la cuestión de si el pueblo judío era de hecho un "fósil"- un remanente obsoleto de una civilización - o más bien un pueblo vivo, una civilización con su propio derecho a vivir. ¿Fue el establecimiento de Israel un anacronismo o un logro? Sobre esta cuestión, Herzog logró extraer otra concesión de Toynbee, cuando el historiador británico reconoció que "Israel puede desfosilizar la civilización judía, tal como se puede descongelar un coche". Mientras que Toynbee siguió insistiendo en que debido a la persecución y al aislamiento los judíos no habían jugado un papel influyente en gran parte de la historia moderna, admitió que "los judíos en los tiempos actuales se han convertido en... parte de la corriente general de la vida y juegan una gran papel". Herzog cerró el coloquio invitando a Toynbee a visitar Israel y ser testigo de primera mano de su "desfosilización".

Para el final del debate, estaba claro que el joven embajador había vencido al veterano historiador. A la esposa de Toynbee, Verónica, se le oyó decirle después "Te dije que no participaras en este debate". Los principales diarios canadienses elogiaron la actuación de Herzog, y telegramas de felicitación se acumularon en la embajada israelí en Ottawa. El evento también resultó ser una inspiración para muchos estudiantes judíos que asistieron a él. Uno de estos estudiantes de 20 años de edad, Irwin Cotler, se convirtió en un profesor de derecho de la Universidad McGill, especializado en derechos humanos, y un miembro del parlamento de Canadá, sirviendo como ministro de justicia desde 2003 a 2006. "Si los estudiantes judíos se sintieron humillados por la conferencia de Toynbee, ahora se sentían orgullosos y llenos de amor propio como judíos", dijo el biógrafo de Herzog. "El impacto psicológico de la labor de Herzog no fue menor que su impacto intelectual".

Y sin embargo, el debate Herzog-Toynbee se ha desvanecido en gran parte de la memoria pública, tal vez por sus propios participantes. La reputación académica de Toynbee, que descansaba sobre su magistral multivolumen sobre el Estudio de la Historia, no ha envejecido bien, así como la naturaleza esencialista de su análisis histórico ha caído en desgracia. Y aunque Herzog pasó a servir a varios primeros ministros israelíes, murió joven en 1972, a la edad de 50 años. Sin embargo, su debate es digno de recuerdo, no sólo en el sentido simplista de quién ganó, sino como una manera de pensar acerca de Israel que por desgracia ha desaparecido en el camino.

Hoy en día, la comprensión del Estado judío que Herzog transmitió - un estado normal con problemas normales - está casi totalmente ausente del discurso público. Para muchos de sus partidarios, Israel debe ser defendido totalmente como una isla inexpugnable de rectitud moral, una excepción a la regla del error y la imperfección humana. Nunca comete crímenes de guerra, y rara vez comete errores. Los críticos de Israel, por el contrario, a menudo se imaginan al Estado judío como un heredero del Tercer Reich y como una plaga única por su maldad sobre la faz del Oriente Medio. No hay depravación ante la que este régimen "zionazi" retroceda, y no hay crimen demasiado escabroso que no pueda cometer. En otras palabras, Israel es sobrehumano o subhumano.

Pero cuando pretendió defender a Israel de la acusación de una conducta similar a los nazis, Herzog tomó un enfoque muy diferente. No negó que las fuerzas israelíes habían cometido crímenes en 1948. Contextualizó esos crímenes y señaló que fueron condenados por la sociedad israelí en general, pero no negó que tuvieron lugar. Reconoció la falibilidad de Israel, como la de cualquier otra nación. La vindicación de Herzog no descansó en la limpieza de Israel de toda culpa, sino que situó sus fracasos en el contexto del fracaso humano. Fue convincente hasta para Toynbee, quien concedió que los delitos morales de Israel no eran diferentes a los de cualquier otro país, estableciendo que los crímenes que pudo cometer Israel no se debieron a su falta de humanidad, sino precisamente por su pertenencia a la humanidad

El boicot de Israel "made in Israel" - Emmanuel Navon - i24news

El Tribunal Superior de Justicia de Israel ha sido requerido recientemente para que determine si la "ley de boicot" aprobada por la Knesset en julio de 2011 es constitucional. Esta ley permite a las empresas israelíes, ya sean instituciones o particulares, enjuiciar a los que llaman públicamente a su boicot, y buscar una compensación financiera por cualquier demostrada pérdida monetaria. La ley también autoriza al Ministerio de Hacienda para que pueda rechazar las ofertas y beneficios fiscales de las organizaciones que llaman públicamente a un boicot de Israel.

Descrita como "antidemocrática" por sus críticos, la ley está en realidad por debajo de las medidas previstas por las leyes francesas y estadounidenses contra los partidarios del boicot.

En Francia, el boicot representa una infracción penal. Una persona que trate de impedir la venta de un producto o servicio debido a la identidad del vendedor puede ser condenado a una multa de 45.000 € y un año de prisión (artículos 225-1 y 225-2 del Código Penal y artículo 24-8 de la Ley de 30 de diciembre de 2004). En septiembre de 2009, el Tribunal Supremo confirmó la condena de un alcalde francés que había llamado a un boicot de los productos israelíes en su ciudad. Esta decisión fue confirmada por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos en julio de 2009. En diciembre de 2007, el Tribunal Supremo dictaminó que el boicot de empresas israelíes en Francia era ilegal. El mes pasado (23 de enero de 2014), el Tribunal Supremo confirmó la condena de una ONG pro-palestina francesa que había llamado a un boicot de Sodastream en Francia.

En los Estados Unidos, las enmiendas de 1976 y 1977 relativas a la Ley de Administración de Exportaciones (EAA) y la Ley de Reforma Tributaria (TRA) prohíben a las compañías estadounidenses promover o apoyar el boicot a Israel. Participar en el boicot de Israel puede conllevar una multa de 50,000 $ y hasta diez años de prisión. Las sanciones por violación de las regulaciones anti-boicot se rigen por la Ley Internacional de Poderes Económicos de Emergencia (IEEPA), la cual prevé hasta 1 millón de $ en multas y 20 años de prisión por violación de la prohibición del boicot.

La libertad de expresión, al igual que todos los demás derechos, esta limitada por el principio de que "la libertad de una persona termina donde comienza la libertad de otra persona". Esta es la razón de que los boicots sean ilegales (y constituyan un delito penal) en democracias como Estados Unidos y Francia. ¿Por qué Israel es la única democracia en la que las restricciones a la libertad de expresión son "anti-democráticas" incluso si limitaciones más severas son comunes en Occidente?

A esta pregunta, los opositores de la ley anti-boicot respondieron que penaliza su derecho a boicotear los asentamientos israelíes, debido a que esta ley se aplica tanto en el Estado de Israel como en "las zonas bajo su control" (es decir, Cisjordania y los Altos del Golán.) Hay una diferencia, sin embargo, entre expresar su oposición a los asentamientos (un derecho que la ley no cuestiona) y causar daños económicos a empresas o individuos que operan allí. Recientemente, por ejemplo, la Corte Suprema del Reino Unido encontró que el derecho constitucional a expresar su oposición al control israelí de Cisjordania no justifica los intentos de causar daños empresas israelíes económicos que operan allí.

Por otro lado, las organizaciones israelíes que solicitaron a la Corte Suprema de Justicia una sentencia contraria a la "ley de boicot" reconocieron ante la audiencia que su problema no es la aplicabilidad de dicha ley en los territorios conquistados por Israel durante la guerra de los Seis Días. Cuando los jueces pidieron a los abogados de dichas organizaciones si se opondrían a la ley si dejaba de aplicarse en Cisjordania y en los Altos del Golán, sino solamente en el Israel anterior a 1967, su abogado (Hassan Jabareen) dijo claramente que "sí". Por lo tanto, estas mismas organizaciones admiten que no sólo quieren preservar su "derecho" a boicotear los asentamientos. Lo que realmente quieren, como han admitido ante la Corte, es ser capaces de promover un boicot internacional contra Israel sin tener que pagar las consecuencias económicas de los daños que causan a otros.

Su preocupación es comprensible: después de todo, el boicot a Israel es "made in Israel". Esta es la típica herramienta utilizada por algunos académicos y políticos que no pueden llegar a ser elegidos, y que por lo tanto tratan de imponer sus ideas rechazadas en las urnas por los propios israelíes mediante la creación de una presión económica sobre aquellos votantes que les son ajenos.

Desafortunadamente, esta manipulación es tan inmoral como eficaz. En 1991, por ejemplo, miembros del Partido Laborista fueron enviados a Washington para convencer a la administración Bush para que no firmara una garantía de 10 mil millones de dólares en préstamos a Israel (para la integración de los inmigrantes judíos procedentes de la Unión Soviética ) sin que el primer ministro Shamir se comprometiera a no invertir ese dinero prestado más allá de la Línea Verde. Shamir se negó y el partido laborista utilizó en la siguiente campaña electoral de 1992 (que ganó) la amenaza ante al electorado de un inminente desastre económico.

La misma estrategia es utilizada hoy por personas que nos advierten de los peligros de los incendios que ellos mismos iniciaron. La "ley de boicot" tiene como objetivo garantizar que estas personas no lo quieran todo sin renunciar a nada.

El amor del New York Times por los antisionistas judíos es una costumbre arraigada en su propio pasado - Rafael Medoff - JNS.org

El New York Times levantó algunas cejas en la comunidad judía americana la semana pasada al prestar una extensa atención a cuatro autodenominados judíos religiosos americanos que se oponen a Israel. En un aparente intento de legitimar el antisionismo judío, el artículo destacaba que el sionismo "no siempre fue la norma entre los judíos americanos" ​​y que se debió solamente a "la persecución que sufrieron los judíos europeos el que la mayoría de los judíos americanos se volvieran sionistas".

Curiosamente, una de los más famosos "judíos religiosos" americanos que se opusieron al sionismo no cambió de opinión aún después del Holocausto. Se trataba del propio editor del New York Times desde 1935 hasta 1961, Arthur Hays Sulzberger.

Sulzberger era un devoto adherente del clásico Judaísmo de la Reforma. En su opinión, la identidad judía debía radicar solamente en las creencias religiosas, por lo que no tenía sentido ser un pueblo, y por ello mismo, no había necesidad de nacionalismo o de pertenencia étnica. Incluso rechazó la existencia de organizaciones de veteranos de guerra judíos alegando que eran ejemplos de "mentalidad de ghetto".

Como el profesor Laurel Leff nos explica en su libro aclamado por la crítica, "Escondido por el New York Times: El Holocausto y el periódico más importante de Estados Unidos", Sulzberger instruyó a los editores y redactores del Times para que enterraran las noticias del genocidio nazi en las últimas páginas del diario, atenuando o eliminando las referencias al hecho de que las víctimas fueran judías. A Sulzberger le preocupaba que si el NYTimes informaba con exactitud de lo que estaba sucediendo a los judíos europeos, alguien podría acusarlos de ser un "periódico judío".

Cuando las noticias de las atrocidades nazis se conocieron ampliamente, muchos rabinos y líderes de la Reforma, anteriormente antisionistas, reconocieron la necesidad de un Estado judío, Sulzberger, no obstante, no se echó atrás. Fue uno de los primeros y más entusiastas partidarios del Consejo Interamericano para el Judaísmo, un grupo creado en 1942 por un puñado de rabinos de la Reforma para oponerse al sionismo. El NYTimes proporcionó una frecuente y generosa cobertura a las actividades de ese minúsculo Consejo.

Incluso una visita a los antiguos campos de concentración nazis en 1945 no alteró las convicciones antisionistas de Sulzberger. En un discurso pronunciado el año siguiente, Sulzberger afirmó que mientras él se compadecía de los sobrevivientes judíos que vivían en los campamentos de personas desplazadas en Europa, ello representaban "un porcentaje menor del total de personas desplazadas", y que por lo tanto no deberían estar recibiendo tanta atención.

Sulzberger llegó a veces tan lejos como para afirmar que el sionismo era el culpable de la muerte de algunos de los judíos asesinados en el Holocausto. Alegó, en ese año 1946, que la crisis de los refugiados durante la guerra había sido "un problema social y económico manejable" hasta que "el clamor por una condición de Estado (judío) introdujo un elemento político indisoluble" en el conflicto. "Es mi parecer que miles de muertos ahora podrían estar vivas si los sionistas hubieran puesto menos énfasis en la condición de Estado", afirmó Sulzberger.

Uno de los judíos antisionistas perfilados en el artículo del New York Times de la semana pasada se describía a sí mismo como un fan tardío de Judah Magnes, el cual abogaba por una Palestina árabe-judía binacional en lugar de un Estado judío. Sulzberger también tenía un alto concepto de Magnes. En junio de 1946, Sulzberger trató de organizar una cena en el Hotel Pierre de Manhattan para recaudar fondos para el trabajo de Magnes. El editor del NYTimes invitó a  23 de sus asociados. Sólo tres aceptaron. La cena fue cancelada.

Con el tiempo Sulzberger se sintió cada vez más aislado y frustrado. Una declaración pro-sionista del presidente del anteriormente antisionista Comité Judío Americano (AJC) a principios de 1947 provocó que Sulzberger le escribiera a un amigo, "Parece ser que si usted es judío tiene que contribuir judaicamente, comer judaicamente, pensar judaicamente, peinarse judaicamente ... Cielos, todo esto me pone enfermo".

En otra ocasión, Sulzberger se horrorizó al ver al AJC y a otros grupos judíos figurando, como afiliados que eran de de la United Jewish Appeal, en un anuncio en el NYTimes. "Lo único que echo de menos es la Sociedad de Quiroprácticos judíos", se quejó. "En otras palabras, si ser judío es el denominador común de todo lo que hacemos, !que Dios nos ayude!".

En sus últimos años, el antisionismo de Sulzberger nunca cesó. Renunció a acudir a una de las sinagogas de la Reforma a la que pertenecía después de que introdujera el canto del Hatikva, el himno nacional israelí, junto con el Barras y Estrellas americano. Al parecer, consideró visitar Israel en una ocasión, pero cambió de opinión después de que el primer ministro David Ben-Gurion realizara un discurso que no le gustó.

Irónicamente, sin embargo, después del fallecimiento de Sulzberger fen 1961, su viuda estableció una beca con su nombre en la Universidad Hebrea. Parece poco probable que él lo hubiera aprobado.

Lo equivocado en un artículo del NYT: ¿Por qué el judaísmo religioso está ligado al nacionalismo? - Liel Leibovitz - Tablet

Este fin de semana, el New York Times publicó una columna de Mark Oppenheimer en la que el autor identifica correctamente a una pequeña y curiosa minoría de judíos religiosos americanos profundamente opuestos al sionismo. El artículo estaba bien escrito y era convincente, y los cinco entrevistados de Oppenheimer aparecían como personas reflexivas y morales. Pero nada, por desgracia, sonaba muy judío.

Todos ellos parecían estar unidos en su creencia de que el judaísmo, en el fondo, es de alguna manera incompatible con el tipo de poder terrenal del que dependen los estados para su existencia, y que aplican a diario cuando les resulta necesario. "Creo que el nacionalismo y la religión, unidas, son tóxicos", dijo Stefan Krieger, un profesor de Derecho de la Universidad de Hofstra. Corey Robin, un profesor de ciencias políticas de la Universidad de Brooklyn, lo expresó aún más poéticamente, "Hay un montón de maneras de ser judío", dijo, "pero adorar a un estado altamente militarizado me parece un bajón con respecto a nuestro pasado".

Usted no tiene que ser un erudito rabínico para saber que el pasado al que alude Robin comenzó con un pacto que eligió a los judíos y a su descendencia como elegidos por Dios, y los dirigió hacia la Tierra Prometida, donde fueron instruidos para asentarse y vivir de acuerdo a los mandamientos de la Torah. Lo cual, a primera vista, parece una idea extraña: si el pueblo elegido estaba realmente destinado a servir como una luz para las naciones, ¿no podría cumplir mejor su misión estableciéndose entre los goyim y predicando su verdad a cada nación de entre ellos? ¿Por qué pastoreaban ellos, como Abraham, por Canaán? ¿Por qué insistir en el establecimiento de un sistema judío en esa Tierra Prometida?

La respuesta es un principio fundamental del judaísmo, es decir, la comprensión de que el poder terrenal es indispensable. Como Michael Walzer señaló elegantemente en su "Éxodo y Revolución", nada volvía inherente Canaan salvo abandonar Egipto y su casa de servidumbre; la promesa de la Tierra Prometida no radicaba en algún fragmento externo de magia, sino en la capacidad de los judíos de aplicar su propia soberanía y de dirigir su Estado-nación como ejemplo concreto de un reino justo y misericordioso. En otras palabras, el judaísmo sugiere que si usted desea vivir de acuerdo con su vocación y proporcionar un ejemplo moral, no debe arrastrar sus pies fuera de su cuerpo mortal declarándose a sí mismo como demasiado puro para esa empresa y para lidiar con los habituales compromisos imperfectos ligados al gobierno, ya que si desea actuar de modo que pueda servir de ejemplo de cómo una verdadera nación aborda los problemas reales, deberá entonces habitar en el mundo real.

Lo cual no quiere decir que los actuales medios con lo que Israel hace frente a sus problemas sean perfectos o quizás los mejores, ni mucho menos. Pero lo que quiere decir es que la "búsqueda de definir al judaísmo como la antítesis de nacionalismo" cuando es, en su auténtico corazón, en gran manera una nacionalidad y una religión, resulta una farsa teológica que va en contra de esa antigua fe. Incluso la oposición religiosa tradicional al sionismo, que Oppenheimer cita en su obra, surgió no de un rechazo categórico a la existencia de un Estado-nación, sino debido a la creencia de que tal entidad política solamente podría establecerse después de la llegada del Mesías. El judaísmo, así pues, sin duda podría ser entendido como una crítica del poder, pero nunca como un llamamiento a su abdicación.

Los sujetos de Oppenheimer, sin embargo, no lo ven de esta manera. Inmersos en su rechazo pauloviano a toda forma de nacionalismo, tendencia prevaleciente en muchas partes del mundo académico actual, parecen tolerar únicamente la religión si ésta se ocupa solamente del reino etéreo de la moral universal. Lo cual, de nuevo, parece tener muy poco en común con nuestra antigua fe. Por supuesto, es una mala práctica juzgar el sistema de creencias de una persona sobre la base de unas cuantas citas selectas, aunque elocuentes, en el artículo de un periódico. Los hombres y mujeres entrevistados por Oppenheimer son todos eruditos y unos escritores prolíficos, y esta es una conversación que bien vale la pena tener. Tengo curiosidad por ver cómo van a reconciliar sus ideas aparentemente modernas con los principios más tradicionales de la teología judía.

Gran artículo: Esos raros judíos antisionistas que tanto gustan al New York Times - Shmuel Rosner - Jewish Journal

A la prensa le encanta el valor atípico, lo anecdótico, la excepción, aquello que se sale de la norma. La historia del "hombre que muerde a un perro" es más interesante para los diarios que la del "perro que muerde a un hombre", así son las crónicas mundanas actuales. Esa es la razón de escribir artículos como la muy comentada historia del New York Times acerca de esos judíos religiosos que también son muy críticos con Israel y que, de hecho, se oponen al sionismo.

Fue una buena historia la de esos cuatro-cinco "parias". Algunos de ellos, como el profesor Daniel Boyarin de Berkeley, son unos críticos bien conocidos de Israel, otros ya no tanto. "Si bien siempre han sido judíos anti o no sionistas, hoy se agrupan en el extremo menos observante del judaísmo, entre los judíos seculares o los religiosos más liberales", escribía Marcos Oppenheimer en su historia. Eso es cierto, a menos que tengas en cuenta algunos de esos grupos ultra-ortodoxos que no son sionistas e inclusive son fervientemente antisionistas. De hecho, lo que ocurrió con esos ultra-ortodoxos no está tan lejos del proceso que experimentó el movimiento judío de la Reforma. Sus principales rabinos y líderes estaban en contra del sionismo. Pero cuando empezaron a perder su audiencia - más enamorada de la realidad de Israel que preocupada por las inconsistencias ideológicas de su filosofía religiosa -, esos líderes tuvieron que reconsiderar y moderar su postura o, en algunos casos, revertirla.

Eso es realmente lo que provoca que esta historia sobre esos cinco "judíos religiosos" opuestos a Israel resulte tan cansina y poco importante. Las opiniones expresadas por estos judíos - tan coherentes e idealistas como puedan ser - no se corresponden con la realidad de la vida judía en el siglo XXI, de la que Israel es el centro. Y sí, lo sé, algunos buenos judíos estadounidenses no aceptan a Israel como centro de la vida judía y prefieren denominarlo uno de sus diversos centros. Que así sea entonces, solamente un centro.

Aún así, teniendo en cuenta la centralidad de Israel en la vida judía actual, la decisión de ser un judío ajeno a Israel es como decidir ser un judío ajeno a la Torah o a la Pascua judía (Pesaj). Resulta factible, pero es más extraño que admirable. Estoy seguro de que es posible construir un poderoso argumento en contra de la celebración de Pesaj. Y si hay judíos por ahí que piensen así, incluso podrían ser recompensados con un artículo en un periódico importante. Pero el hecho es que para la enorme mayoría de los judíos la Pascua es una festividad importante y lo seguirá siendo. Así pues, la oposición a la Pascua será una actitud peculiar con un cierto interés en lugar de una verdadera y realista alternativa judía.

El profesor Charles Manekin es uno de los héroes de la historia de Oppenheimer, y es a la vez la prueba viviente de su propia insignificancia. Él es un ciudadano israelí, y "vive alrededor de la mitad del año en Israel, donde viven sus hijos y nietos, por lo que apenas puede estar boicoteando al país con sus propios dólares (o shekels)", tal como señala el artículo secamente. Sin embargo, "desde el 2007 ha expresado regularmente sus críticas a Israel desde su blog". Así que aquí lo tienen: por un lado, él vive en Israel, gasta su dinero en Israel, y allí viven sus propios nietos - su propia inversión en el futuro judío -, por el otro, escribe un blog crítico de Israel.

Naturalmente, yo soy la última persona en tener derecho a burlarse de los hábitos de los blogs de otras personas, y también soy la última persona en sugerir que esos blogs no son, digámoslo así, interesantes. Los blogs pueden ser importantes, pueden ser interesantes, pueden tener influencia, y son un lugar para el debate y la contemplación de muchos asuntos. Ellos son, sin embargo, menos importantes que la acción real. Si el señor Manekin se siente tan fuertemente desconectado de Israel, el hecho de que él escriba un blog que no representa una defensa del sionismo, me parece que es de menor importancia.

La semana pasada, tras la publicación del artículo en el NYT, Manekin escribió en su blog​: "¿acaso los judíos no tienen derecho, al igual que otros pueblos, a un Estado propio? No, no lo tienen, y tampoco lo tienen otros pueblos. A la autodeterminación sí tienen derecho, pero en cuanto a la condición de Estado, eso depende". ¿Depende de qué?  No estoy seguro de qué depende según él, y francamente no me importa. Manekin tiene derecho a creer que los Estados-nación son inmorales. Él tiene derecho a creer que Israel, como la empresa sionista, fue un error. Él tiene derecho a pensar y decir todo esto sin dejar de beneficiarse del privilegio especial de contar con que sus nietos judíos puedan crecer de manera segura en un Estado judío - un privilegio que la mayoría de los judíos, durante la mayoría de su historia, considerarían como algo milagrosamente bueno -.

Sin embargo, lo más interesante del artículo de Oppenheimer no es que algunos judíos, incluso algunos judíos religiosos, no encuentren la idea de Israel atractiva. El hecho más interesante es que estos judíos actuales son el equivalente de la historia periodística del "hombre que muerde a un perro". En tan sólo unas pocas décadas, el oponerse a la empresa sionista se ha convertido en algo tan raro y tan fuera de lo común, que se ha vuelto digno de un artículo.

Buen artículo: ¿"Dar una oportunidad a la paz"? - Daniel Gordis

Discurso de Jabotinsky en el Manhattan Center en 1940

En su novela ganadora del premio Pulitzer, "El legado de Humboldt" de Saul Bellow, su personaje principal Von Humboldt Fleisher es un consumado americano. Él se preocupa por los Estados Unidos más que por cualquier otra cosa. También lee vorazmente, pero cuanto más lee, más abatido se siente, porque no está buscando ese tipo de complejidad. Él desea un universo más simple.  La "historia", dice Bellow del Humboldt americano, "fue una pesadilla mientras lo que él estaba tratando de conseguir era una buena noche de sueño".

Cincuenta años antes de la novela de Bellow, en 1907, Zeev Jabotinsky escribió su tercera y última obra, "Una tierra extraña". En ella presenta a un joven judío ruso, Gonta, que acaba de regresar de una estancia de varios años en los Estados Unidos. Gonta se había ido a Estados Unidos "para olvidar", según dice. Y cuando se le preguntó qué era lo que esperaba olvidar, él responde: "Lo que yo era".

Se trata de dos escritores totalmente diferentes, uno estadounidense y otro europeo, separados por un océano, y en gran parte por ideologías en competencia y por medio siglo. Sin embargo, y para ambos, América era el lugar donde uno esencialmente podía utilizar anteojeras.  En América, uno podía olvidarse quién era, en América se podía conseguir una buena noche de sueño, incluso en medio de esa pesadilla llamada historia.

Eso, por supuesto, ha sido clave para la grandeza de Estados Unidos, para su optimismo, para su sentimiento de que cada problema tiene una solución. Los Estados Unidos han alcanzado la mayoría de edad combatiendo durante la gran mayoría de sus guerras en territorios muy alejados, amortiguada su participación por grandes océanos que delimitaban el objeto de su interés, pero que tampoco representaban una fuente de angustia personal.

El caso de Israel no podría ser más diferente. Nadie va a Israel, de manera temporal o permanente, para olvidar lo que es. Nadie va a Israel para conseguir una buena noche de sueño en medio de esa pesadilla llamada historia. Para ir a Israel uno tiene que sentir que representa el foco de su propia existencia. Ir a Israel representa, en ocasiones, introducirse en una pesadilla aunque se esté despierto. No hay océanos por aquí que sirvan de amortiguadores. No existe el lujo de luchar nuestras guerras lejos, en tierras que nunca veremos. Durante la Segunda Guerra del Líbano y en Gaza, los conflictos más recientes, nuestros amigos acumularon comida para sus hijos que estaban en el frente, y a veces incluso durante el Shabat  la cargaron en los maleteros de sus coches y se la fueron a entregar a sus muchachos.  No fueron a Irak o Afganistán - lugares fuera de la vista y, a menudo fuera de nuestra mente -, si no aquí mismo.

El ADN de las dos comunidades judías más grandes e importantes del mundo no puede ser más diferente. Nos necesitamos los unos a los otros, y ambos tenemos que aprender mucho los unos de los otros, pero no podríamos ser más diferentes.

América se trata de un lugar donde uno puede imaginarse que si juegas bien tus cartas no tendrás ningún enemigo, pero Israel es una clase de lugar donde un exceso de confianza de ese tipo puede hacer que te maten. América es un lugar donde los jóvenes judíos americanos experimentan una especie de "fatiga del Holocausto", por lo que no desean oír mucho más sobre ello,  después de todo, sucedió hace mucho tiempo y es hora de seguir adelante. Sin embargo en Israel existe un lugar llamado Yad Vashem que representa toda una institución nacional, donde las imágenes del Holocausto y su memoria se pueden encontrar por todas partes, donde los derechistas israelíes utilizaron carteles donde Yitzhak Rabin aparecía disfrazado de Hitler (y luego fingieron preguntarse por qué fue asesinado), donde algunos extremistas haredim han vestido a sus hijos de víctimas de los campos de concentración para tratar de obtener un rédito político, y es que la Shoah, en Israel, para bien o para mal, es un recordatorio de la vulnerabilidad real del pueblo judío.

Por todo esto, ese mantra tan popular de "Give Peace a Chance" (dar una oportunidad a la paz) que tantos comprometidos y bien intencionados líderes judíos de la diáspora dirigen a Israel, ofende a muchos israelíes medios como si fuera una especie de reprimenda ingenua y ridícula. "Si el secretario de Estado de EEUU John Kerry fracasa, será debido a que los dirigentes israelíes y palestinos no han podido reunir el valor necesario para adoptar esas dolorosas y necesarias medidas para la paz, la seguridad y la dignidad", dijo recientemente uno de esos bien intencionados líderes judíos americanos. Ah, ese lujo del equilibrio, del optimismo, de la creencia de que cada conflicto tiene una solución.  Ese lujo es el típico regalo de una memoria amortiguada por la existencia de enormes océanos.

Es por eso que estoy realmente encantado de que el libro del día sobre Israel de los judíos americanos sea el de Ari Shavit, "Mi Tierra Prometida: El Triunfo y la Tragedia de Israel". Es maravilloso no solamente porque el libro de Shavit plantea cuestiones importantes sobre el sionismo que todos debemos afrontar, sino porque su dotada pluma ilustra como unos sionistas profundamente comprometidos - que viven aquí, que envían a sus hijos al ejército y que se quedarán aquí a pesar de lo que les podría suceder - creen que la clave para un sionismo efectivo radica en hacerse preguntas terriblemente penetrantes acerca de las opciones adoptadas.

Así que aquí está mi pregunta para todos estos Humboldt de hoy, esos que simplemente no quieren que una pesadilla les moleste su sueño. ¿Dónde están los Ari Shavit palestinos o árabes? No me refiero a Ayaan Hirsi Ali o Wafa Sultan, esos que odian la tradición en la que fueron criados. Me refiero a los musulmanes comprometidos que optan por permanecer en el Líbano, Siria, Jordania, o bien en Cisjordania, y que escriban críticamente de su propia cultura de la misma forma en que Shavit lo hace sobre su querido Israel.

¿Han leído, u oído hablar, de un solo libro de cualquier ciudadano de esos países (que optan por quedarse allí) que diga que la agresión árabe de 1947-49 contra Israel fue un error? ¿Han leído, u oído hablar, de un solo libro de una de esas personas que diga que el intento de destruir al recién nacido Estado judío fue algo moralmente incorrecto? ¿Han leído un solo libro de algún palestino comprometido que diga que, al igual que los palestinos tienen derecho a un estado, también lo tienen los judíos, y que ha llegado la hora de que los palestinos reconozcan a Israel como un Estado judío?

Yo no lo he leído u oído aún.

Cuando (no "si", sino "cuándo", me temo) las conversaciones fracasen, será en parte debido a que ambos líderazgos, israelí y palestino, cometieron algunos graves errores. Pero la verdadera razón será porque la Guerra de la Independencia no ha terminado. La verdadera razón será que al día de hoy ningún líder palestino se ha dirigido a su gente y les ha dicho: "Los judíos también son indígenas de aquí. Ellos también tienen derecho a una patria aquí, así que vamos a compartir el territorio".

¿Han oído hablar de esa manera, y en árabe, a los líderes palestinos? ¿Creen ustedes que es probable que suceda pronto? ¿Creen ustedes que es muy probable que vivan lo suficiente para verlo u oírlo?

Yo no.

Un álbum recoge el espíritu de un "Farbrengen" (una reunión hasídica, en este caso de los hasidim Chabad) en vivo

Lo que los antisemitas del norte de Africa han aprendido de Francia - Damian Thompson - Telegraph

- El antisemitismo vuelve
- Yo ya sabía que no se había ido

Esta semana, un juez francés ordenó al cómico Dieudonné M'bala M'bala retirar un vídeo de YouTube. En dicho vídeo se le ve diciendo que "no sabe nada de las cámaras de gas", pero remite a los que le vean a "Robert", es decir, a Robert Faurisson, un ex académico negacionista que afirma que los seis millones de muertes nunca existieron.

Dieudonné inventó la "quenelle", un saludo nazi disfrazado. Estoy seguro de que ustedes recuerdan el alboroto. Qué extraño, pensé en esos momentos, que un artista de color que una vez formó un dúo cómico con un amigo judío haya caído de esa manera en la negación del Holocausto.

Pero ahora ya no estoy tan perplejo. Me han enviado una copia de "La Intifada francesa: la larga guerra entre Francia y sus árabes" de Andrew Hussey, el decano de la University of London Institute en París. Hussey es un izquierdista de tendencia liberal al que se le ha otorgado un OBE (la orden del Imperio Británico) por mor a "sus servicios a las relaciones culturales entre el Reino Unido y Francia". Pero su nuevo libro es poco probable que mejore aún más las relaciones.

Antes de leer a Hussey, sabía que el antisemitismo francés, alimentado por Dreyfus y Vichy, estaba vivo y bien vivo: todavía le da sabor el catolicismo tradicionalista francés y el Frente Nacional. También sabía que los ataques contra sinagogas y cementerios judíos son en su mayoría obra de jóvenes de ascendencia del norte de África (algo que la Unión Europea ha tratado de ocultar).

La intifada francesa une los puntos entre el antisemitismo francés y la población inmigrante magrebí. Se podría pensar que, dado el racismo horripilante en la Argelia francesa, las pandillas de origen árabe y africano de las banlieues (las barriadas empobrecidas que rodean París y otras ciudades) tenderían a despreciar más que a nadie a los descendientes nominalmente cristianos de sus opresores coloniales.

Gran error. Son a los judíos franceses a los que realmente odian. Peor aún, ese odio a los judíos no se limita a las pandillas. Hussey explica esto con un lenguaje intransigente que no se esperaba de un colaborador de la BBC y The Guardian, y al que se supone que rehuye exponer el racismo no blanco (el que no es obra de occidentales).

"El antisemitismo se nutre en las banlieues", nos dice Hussey, "de un lenguaje que emplean los jóvenes que está lleno de referencias a los sucios judíos, a los sucios yid (versión yidish de judío) o a los sucios feuj (judío en la jerga juvenil), incluso a los sucios youtre, una vieja palabra de la jerga popular derivada del alemán Jude, y que se hizo popular cuando las deportaciones de Vichy".

Todo esto nos resulta menos sorprendente cuando Hussey nos explica que, desde hace 100 años, los colonos franceses de Argelia (también conocidos como pied-noirs) y sus vecinos árabes coincidían en su repugnancia por los judíos: en efecto, Cagayous, un popular personaje de ficción que representaba a un matón y antisemita pied-noir, sigue formando parte del folklore de los musulmanes de Argelia. Durante Vichy, "tanto los pied-noirs como los musulmanes argelinos se mostraron felices de aceptar las leyes antijudías que el gobierno de Pétain tan vergonzosamente y rápidamente puso en funcionamiento".

Es importante tener en cuenta este contexto histórico si consideramos el asesinato en 2006 de Ilan Halami, un joven judío francés de 23 años de edad y vendedor de teléfonos móviles, quien fue encontrado agonizando atado a un árbol por las quemaduras y mutilaciones que sufrió. Los residentes de una banlieue parisina, donde fue torturado por algunos de sus jóvenes residentes, oyeron sus gritos y no hicieron nada; su asesinato fue celebrado por una comunidad donde los raperos musulmanes basan muchas de sus letras en las expresiones antisemitas del novelista Céline, un colaborador de los nazis. Esta es la audiencia de Dieudonné.

Sólo he podido obtener un único pensamiento reconfortante del brillante libro de Hussey: el odio a los judíos de los musulmanes de Francia está tan profundamente arraigado en el viejo antisemitismo francés que es improbable que se repita en Gran Bretaña. Medio millón de judíos franceses, por su parte, se enfrentan a un futuro inquietante. El año pasado, Israel anunció una iniciativa de tres años para atraer a más inmigrantes judíos de Francia. Mi suposición es que va a tener éxito, entregando así la victoria final a los viejos males de Vichy y a sus sucesores: los irascibles y fanáticos jóvenes de origen inmigrante de las banlieues, y su odio enloquecido.

Cuando los haredim lucharon contra los japoneses - Ynet

¿Se repetirá la historia? El sábado pasado fue el 110º aniversario de la erupción de la guerra ruso-japonesa, iniciada el 8 de febrero de 1904, la guerra que marcó el inicio de las revoluciones en Rusia y la caída del zar.

Dos ilustraciones litográficas que han llegado recientemente a la casa de subastas Kedem en Jerusalén permiten dirigir una mirada especial a un aspecto menos conocido de la guerra: el reclutamiento de judíos ultra-ortodoxos en el ejército ruso y sus pérdidas.

Aproximadamente 30.000 judíos que vivían en el imperio ruso participaron en la guerra ruso-japonesa. La derrota de Rusia en la guerra, así como las fuertes pérdidas sufridas por su ejército, dejaron una verdadera cicatriz entre la población judía del imperio que siguió el desarrollo de la guerra en los diarios judíos de la época.

Estas dos raras ilustraciones raras fueron realizadas por el artista C. Laskov e impresas en Vilna durante la guerra. Las ilustraciones se ofrecerán para su subasta en la Kedem Auction House de Jerusalén el 26 de febrero.

El título de la primera ilustración (en ruso) es "Un soldado reservista parte para la guerra". La ilustración representa a un soldado judío haredi dejando a su familia después de recibir la orden de reclutamiento (un oficial ruso se muestra detrás del soldado con la orden en la mano). En la ilustración, la familia entera se despide con tristeza del soldado. Su mujer se cubre la cara y llora, su padre lo bendice con la bendición sacerdotal. Una de sus hermanas pequeñas le entrega sus tefilín mientras le abraza llorando.

La ilustración también nos muestra el interior de la casa, enseñándonos el diseño habitual de los hogares judíos en esos momentos. Colgados en la pared están los retratos de personajes judíos famosos: Theodore Herzl, Moshe Montefiore y el Malbim (un comentarista de la Biblia). En una de las paredes se ven los estantes de los libros (con letras hebreas dibujadas en sus bordes). Un libro de oraciones y dos candeleros ocupan la superficie del atril junto a los estantes. Un manto de oración se encuentra en una mesa en la esquina de la habitación y una menorá de Hanukka está colgada en la pared.



La segunda ilustración, llamada "La viuda joven", retrata el momento en que la familia es informada de la muerte del soldado. En la imagen, se puede ver a un militar con una carta en la mano. La otra la coloca sobre el hombro de la madre del soldado que esconde su rostro entre las manos. La esposa y hermanas del soldado están llorando. El diseño de la casa de la familia es casi idéntico al de la ilustración anterior con algunos pequeños cambios. En esta ilustración, junto al retrato de Herz, cuelga un retrato del soldado y un mapa del Lejano Oriente. El libro de oraciones que estaba abierto sobre el atril ahora está cerrado.

Los coleccionistas están mostrando un gran interés por estas ilustraciones, sobre todo en el contexto de la reciente agitación pública por el proyecto de reclutamiento para el ejército de los jóvenes ultraortodoxos.

Meron Eren, propietario de Kedem Auction House, una de las más grandes casas de subastas del mundo en el área de Judaica, explica la razón por la que el soldado judío de las ilustraciones es barbudo y lleva un sombrero de piel (shtreimel). Al parecer, muchos de los judíos reclutados en esos momentos para la guerra ruso-japonesa eran hasidim Ger.

Este hecho es mencionado en el libro "Cuentos hasídicos", escrito por el Rabino Shlomo Yossef Zevin: "Durante el último año de vida del Rebbe Ger... estalló  la guerra ruso-japonesa y miles de jóvenes en edad de reclutamiento de entre sus hasidim fueron enviados a los campos de batalla en el Lejano Oriente. El Rebbe bendijo a su hasidim antes de salir para tan largo y peligroso viaje, y su temor por la seguridad de estos soldados era muy grande".

"Todo el tiempo en que su hasidim estuvieron en el frente, él nunca durmió en su cama, sino que dormía en el suelo solamente con sus ropas de cama repartidas por debajo de su cuerpo, las cuales estaban empapadas con las lágrimas que vertió por las desgracias que afectaban a los judíos".

"También su hasidim le fueron fieles y le escribían a su Rebbe desde el frente, desde el interior de los bunkers Torah, relatando todos los acontecimientos en sus cartas".

El verdadero punto de no retorno en el conflicto entre judíos y árabes: los dramáticos acontecimientos de 1929 - Moshe Sakal - Haaretz

A los adolescentes participantes en un reciente concurso de televisión se les hizo la siguiente y trivial pregunta: ¿Cuándo se produjeron las revueltas de Tarpat (el acrónimo hebreo para el año 1929)? La respuesta de los adolescentes fue que los disturbios de Tarpat ocurrieron en Tashah (1948), lo que da fe de su ignorancia, por supuesto, pero parece cada vez menos extraño cuanto más se profundiza en el nuevo y fascinante libro de Hillel Cohen. El libro titulado "Tarpat (1929: el año cero del conflicto entre judíos y árabes)" refuerza nuestra impresión de que los disturbios de 1929 marcan un lugar no menos que una época.

Mil novecientos veinte y nueve es el punto de ruptura, o punto de inflexión. Fue el tajo que cortó la carne y la dejó con una cicatriz casi invisible, en el distanciamiento en las relaciones judeo-árabes.

Pero la afirmación de Cohen es de mucho mayor alcance, pues los disturbios de 1929 fueron también el punto de no retorno en las relaciones internas entre las distintas comunidades judías de Palestina. En palabras de Cohen: "No existe un factor que contribuyera más a la reunión bajo un mismo techo, en lo referente a una política conjunta, de las comunidades judías más veteranas y los sionistas de la Yishuv [la comunidad judía previa al Estado de Palestina], y que por entonces se estaban renovando, que los disturbios de 1929". Los ataques árabes obligaron a los judíos orientales y magrebíes que vivían en el país, incluyendo aquellos que habían retrocedido previamente ante dicha posibilidad, a unirse a los sionistas y buscar refugio bajo sus alas, solicitando su protección. O para decirlo más claramente: "Los árabes crearon en 1929 la Yishuv judía en Palestina".

Cohen, un profesor de estudios del Oriente Medio en la Universidad Hebrea de Jerusalén, cita la famosa frase de S.Y. Agnon con respecto a como cambió su propia actitud hacia los árabes a raíz de los disturbios de 1929: "Ahora mi actitud es esta. Yo no les odio, pero tampoco les quiero. No deseo ver sus caras. En mi humilde opinión, ahora debemos construir un gran gueto de medio millón de judíos en Palestina, porque si no lo hacemos, lo que hayamos hecho hasta ahora, Dios no lo quiera, se perderá". Cohen señala que estos son los primeros signos de un pensamiento que siente la necesidad de una separación, algo que luego se convirtió en la política oficial israelí a principios del siglo XXI. Sin embargo, es dudoso que, después de esos disturbios, fuera posible conocer a lo que aspiraba Agnon.

"Tarpat" es un guiso espectacular, con todos los ingredientes en la mezcla necesarios para la discusión. El triángulo Mizrahim-Asquenazis-Árabes (Yosef Haim Brenner: "¿De qué sirve crear un lenguaje? ¿Una lenguaje para quien, para mí y para los sefardíes? ¿Y somos realmente la misma nación?. Digan lo que quieran: En mi opinión, es otro pueblo por completo"), el tema del sionismo como colonialismo, la conexión directa entre 1929 y 1948, el año de la independencia; Uri Zvi Greenberg, Jacob Israël de Haan, Albert Einstein y Yeshayahu Leibowitz, Gershom Scholem y Brit Shalom; la profanación de mezquitas; Suha Arafat y Thelma Yellin; y la realidad de árabes postrándose ante las puertas de hogares judíos a fin de preservar la vida de los residentes del interior, y judíos que con coraje salvaron a familias árabes de ser linchadas.

Cohen cita las agudas palabras de los jueces británicos en los juicios que siguieron a los acontecimientos de 1.929 , intentando con todas sus fuerzas entender quién fue el responsable de la primera muerte (todos las partes lo fueron). Él escribe sobre la vieja disputa por el Muro de las Lamentaciones, acerca de Jabad en la vanguardia de la lucha contra el sionismo, de los musulmanes pro-sionistas en Hebrón y acerca de la Tumba de los Patriarcas de allí mismo, sobre el tema de la compra de tierras de los árabes, sobre la moralidad y la superioridad moral, sobre las masacres de todo tipo – y específicamente sobre la horrorosa masacre en Hebrón -, sobre las verdades y las mentiras, sobre la prensa ("Ningún entendimiento entre ustedes y nosotros será posible a menos que se anule la Declaración Balfour", decía el periódico Falastin en septiembre de 1929. "No podrá haber comprensión antes de que ustedes se den cuenta que Palestina no forma parte del África salvaje, y que asesinar a su gente no será tan fácil como en Rhodesia y en el resto de países donde habitan los negros, que no opusieron resistencia"), sobre el Corán y sobre el victimismo y los ahorcamientos.

El libro está organizado de acuerdo a los principales lugares donde se produjo la sublevación: Jaffa y Tel Aviv, Jerusalén, Hebrón, Safed y Motza. Pero su marco narrativo es en realidad una historia desconocida: El asesinato de la familia Awan en Jaffa por Simcha Hinkis, un "agente de policía judía", tal como le describe el libro "Biladuna Filastin" ("Nuestra Tierra Palestina"), una enciclopedia geográfica de Mustafa Murad al-Dabbagh.

Cohen trazó la historia de la vida del hombre que asesinó a la familia Awan, Hinkis (que fue condenado a muerte, pero vio su pena conmutada). Este incidente trajo a la mente varias preguntas candentes. Cohen se dio cuenta de que, desde una perspectiva palestina, la historia de Tarpat era diferente a la que él conocía. Y esto es lo que le interesaba: ¿Cómo pudo suceder que los árabes percibieran la realidad de manera tan diferente a los judíos?

El libro también hace suaves saltos en el tiempo - hasta la victoria de 1967 y, a veces casi hasta nuestros días -, pero siempre de una manera casi silenciosa, como si fuera demasiado temprano y todavía no pudiera juzgar el presente y ni siquiera entenderlo. Después de los disturbios de 1929, Cohen describe a Yaakov Pat, un alto miembro de la Haganá (la milicia del pre-estado de Israel), que viajaba en tren desde Haifa a Egipto, cuando se encontró con el mufti Haj Amin al-Husseini. "Volví y me paré en la ventana y la fea cara repleta de suficiencia del mufti me devolvió la mirada. Ven aquí, vamos, da un paso más cerca de mí y saca la mano con el arma y actuaré (en el caso de que tengas un arma)", se imaginaba a sí mismo.

Pat debatía apoderarse del arma y quitarle la vida al mufti, hasta que de pronto su "pensamiento se despejó". "Resultó claro para mí que no se me permitiría hacer tal cosa, no mientras estaba de servicio y cumpliendo una misión. Al contrario, quedó claro para mí que sería un acto de traición a la patria".

El alma del soldado de la Haganah Efraín Tzur también anhelaba asesinar al mufti, como relata Cohen. Tzur envió una carta a Rachel Yanait: "Escribo que puedo y quiero acabar con el mufti". Pero la respuesta firme fue: "Por el amor de Dios, no hagas eso". Incluso en tiempos de locura como esos en los que se podría optar por "el asesinato", esa acción era considerada una acción estúpida e inmoral. Inclusive una traición.

Habrá lectores que se remuevan incómodos en sus sillas mientras lean acerca de algunos judíos que perpetraron represalias contra los árabes, e incluso los lincharon, y sobre árabes que salvaron a judíos (y viceversa). La historia de Cohen no está sesgada con respecto a la "verdad" de cualquier lado en particular, tal vez porque no haya realmente dos lados. No había límites realmente entre estos dos pueblos, porque la tierra era una, y la historia, tan enrevesada y compleja como podía ser, era compartida por ambos.

Los lectores de Cohen sin duda han oído hablar de la masacre de los judíos de Hebrón en 1929. Quien visita el museo en Hebrón hoy en día, que se encuentra en Beit Hadassah, será capaz de ver las fotografías de los muertos y heridos judíos, de personas sin extremidades, e incluso obtener un vistazo de cerca de los propias hachas que utilizaron, según los organizadores del museo, los asaltantes árabes. En mi visita a Hebrón el mes pasado, vi en uno de los carteles de las calles que relatan la historia de la ciudad en los sucesos de 1929 un letrero titulado "Destrucción", con el siguiente texto: "Alborotadores árabes masacraron a los judíos. La comunidad judía fue expulsada y destruida".

"Tarpat" hace uso de las obras académicas israelíes, de testimonios de los archivos de la Haganah, de las actas de tribunales de la época, de los recortes de los archivos de diarios como el Haaretz y Doar Hayom, de archivos médicos y de mucho más. Cohen yuxtapone los informes escritos por judíos en contra de una serie de fuentes palestinas de la época y de nuestro propio tiempo, y muestra - una y otra vez - la frecuencia con que la historia, como las personas involucradas por si mismas, es parcial en el mejor de los casos, e incluso engañosa. Por medio de la escritura, a veces realizamos una acción que es ostensiblemente contraria al proposito de la escritura, y si a veces parece que el silencio es ocultación, también hay libros "cuya actividad principal consiste en ocultar por medio de la escritura".

Así pues, Hillel Cohen salió en busca de respuestas y se acercó con una cuestión importante. Y tal vez esto es lo que distingue su obra de muchos otros escritos sobre el conflicto de los últimos años. Utiliza pocos mapas y diagramas, ofreciendo un pequeño bosquejo prescriptivo. También se abstiene de expresar remordimientos, de sermonear o de sumirse en la desesperación.

Cohen no olvida que como judío de Israel no puede escribir desde un punto de vista "neutral" o incluso - por el bien del juego intelectual - cruzar las líneas. Él no lo quiere tampoco. Pero él entiende algo básico, lo que muchas personas optan por ignorar sistemáticamente: Con el fin de planificar sus acciones (como persona, como pueblo), usted debe entender a la otra parte sus deseos, sus frustraciones, sus sentimientos secretos y su ira. Él entiende que más importante que entender lo que realmente ocurrió y quién sufrió la primera víctima mortal, hay que entender cómo cada parte percibió las acciones que realizaba y las realizadas por el otro lado.

"Por encima de todo pendía un hecho inequívoco", escribe Cohen. "Los sabios de Oriente, los inmigrantes procedentes del Magreb, los 'pioneros' sionistas, los miembros de los tribunales hasídicos, los intelectuales de Europa del Este, los pescadores magrebíes y los activistas lituanos, todos como uno trabajaron para ampliar la comunidad judía del país y para transformarla en la Tierra de los judíos. Y aunque no todos los judíos deseaban necesariamente fundar un Estado judío, y no todos ellos veían a los árabes como enemigos, esa actividad conjunta creó en los árabes de Palestina una terrible sensación de intimidación, que creció de una forma cada vez más exponencial después de la Declaración Balfour y de la ocupación británica".

La imagen que de Israel dan los reality es excesivamente simple: Tiene buenos y malos, y aunque nosotros hayamos transgredido aquí y allá, "ellos" se equivocaron al rechazar el Plan de Partición de la ONU, "ellos" no fueron lo suficientemente sabios como para aceptar todo lo bueno que se les ofreció en Camp David, "ellos" nos han demostrado una y otra vez que no tenemos ningún socio.

Jules Michelet, un historiador francés del siglo XIX, escribió: "Es un hecho que la historia, en el transcurso del tiempo, hace por el historiador mucho más de lo que él hace por ella. Mi libro me ha creado. Soy yo quien se ha convertido en su obra. El hijo ha producido el padre... Si mi trabajo se parece a mí, eso es bueno. Los rasgos que comparte conmigo son en gran parte los que debo a él, que tomé de él".

El libro "Tarpat", con sus ideas, sus relatos y la humanidad que se revela a través de ellos, puede haber "creado" al historiador que los escribió, pero también ha tenido éxito en hacer más que eso: eleva al lector a la posición de celebrar los extremos de los hilos, convirtiéndose en el que entrelaza la historia y la trae de vuelta a la vida. De ese modo ha transformado, al lector, en el creador de su propia historia, o en su propio creador (como israelí, como lector, como persona) a una pequeña escala.