¿Por qué los israelitas arrojaban a un chivo expiatorio al desierto en Yom Kippur? ¿Quién o qué era Azazel? - Philologos

Un momento clave en los dramáticos ritos del Día de la Expiación en el antiguo templo lo constituía la expulsión al desierto de la chivo expiatorio - el sa'ir l'azazel o chivo) Azazel, tal como el Levítico 16 lo denomina - para "llevar sobre él todas las iniquidades del pueblo de Israel". La propia Biblia no dice nada acerca de lo que después le pasaba a este animal, cuyo doble era sacrificado en el altar como ofrenda por el pecado. Sin embargo, en el tratado Yoma, la Mishná (que data de finales del siglo II d. C.) vuelve su destino más claro, al menos tal como se promulgó en los momentos finales del segundo templo. Conducido hacia las tierras baldías entre Jerusalén y el Mar Muerto, era empujado por un acantilado mientras estaba atado a una pesada roca  y caía sin poder hacer nada para evitar su muerte.

Tal era la práctica. Pero, ¿quién, o qué, era Azazel o azazel? Esta misteriosa palabra no se reproduce en ningún otro lugar de la Biblia hebrea. ¿Era un término descriptivo? ¿El nombre de un lugar? ¿De un ser sobrenatural? Cada una de estas alternativas ha tenido sus partidarios. Las diversas traducciones de la Biblia no se han puesto de acuerdo sobre ellas. Así que tenemos que recurrir a la tradición judía y a los comentarios de los rabinos.

La palabra inglesa "chivo expiatorio" ("scape" es una abreviatura de "escape") tiene raíces antiguas, pre-inglesas. Estas se remontan a dos tempranas traducciones de la Biblia, la Septuaginta griega del siglo II a.C. y la Vulgata latina del siglo IV d. C., las cuales interpretan Azazel como una palabra compuesta por ez, cabra,  y azal, por disminuir, salir o desaparecer. En la Biblia latina esto se representa como capro Emissario, "la cabra [es decir] enviada", y en el siglo XVII  "chivo expiatorio" de la versión de King James es a su vez una traducción del latín. Sin embargo, esta es una lectura dudosa, en parte porque ez en la Biblia denota una cabra y debería ir acompañada de la forma verbal azelah, no azel. Un chivo es un Sa'ir, la palabra usada por el Levítico, que está claramente hablando de un macho.

Esto fue reconocido por los primeros rabinos, que declinaron por razones gramaticales adoptar dicha interpretación a pesar de que ser tentadora, ya que lo que ellos no querían aceptar es la posibilidad de que Azazel pudiera ser un ser sobrenatural de algún tipo. Como se dice en un pasaje en el Talmud (que data de algún momento entre los siglos IV y VI), que preferían la explicación de que la palabra era una composición de az, "feroz", y de el, en su raro pero atestiguado sentido de "fortaleza", es decir, un lugar duro o salvaje. Sin embargo, esta etimología también es forzada, como se reconoce en el mismo pasaje por el rabbi Yishma'el, que ofrece su propia especulación: a saber, que el chivo expiatorio cumple con su muerte en un lugar llamado Azazel "porque este expía las obras de Uza y Aza'el".

¿Pero quienes eran Uza y Aza'el? Si tuviéramos que recurrir a otras fuentes rabínicas, no conoceríamoa nada sobre Uza, mientras que Aza'el sería familiar para nosotros solamente mediante una compilación medieval de la tradición exegética llamada Midrash Avkir. Allí, al comentar un versículo en Génesis que relata cómo, antes de la inundación, "Los hijos de Dios viendo que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí las mujeres que entre todas ellas escogieron". El Midrash Avkir relata que dos de estos "hijos de Dios" se llamaban Shamḥazai y Aza'el. Ambos pecaron por su lujuría por las mujeres mortales, pero mientras que Shamḥazai se arrepintió, "Aza'el no lo hizo y todavía sigue por su corrupto camino".

¿De dónde extrajo el autor anónimo del Midrash Avkir esta historia? Ya sea directamente o a través de fuentes intermedias, llegó a él desde el libro apócrifo de Enoch I, un texto visionario judío escrito probablemente en el siglo 1 d. C., que enumera a Aza'el o (como lo llama Enoc) Azazel entre los líderes de los ángeles caídos que descendieron del cielo para tomar esposas humanas. En castigo, Enoc nos cuenta: "El Señor le dijo a [al arcángel] Raphael, ata a Azazel y lánzalo en la oscuridad'. Y [Rafael] le lanzó a un agujero en el desierto... y lo arrojó allí, y le lanzó encima de rocas escarpadas y afiladas".

Fue a esta historia de Enoc I, o alguna versión de ella, a la que se refiere obviamente rabbí YIshma'el, y al igual que obviamente, la historia en sí alude al chivo expiatorio del Levítico y a las "rocas escarpadas y afilados" a la que fue arrojado. Sin embargo, ¿por qué se iba a empujar y lanzar a la muerte a una cabra para expiar los pecados de Azazel, y por qué tenía que expiar los pecados del pueblo de Israel, que no tenía nada que ver con eso? La explicación de rabbí Yishma'el también está lejos de ser satisfactoria, un hecho que observa el exegeta bíblico del siglo XII Abraham Ibn Ezra cuando escribió, al comentar el Levítico 16, que el chivo expiatorio no podría haber sido un sacrificio de expiación, porque no fue sacrificado tal como debía serlo un animal. "Si usted entiende el secreto que sigue a la palabra Azazel, puedes entenderlo y también su secreto" explicaba crípticamente Ibn Ezra. "Aquí, sólo voy a dar una pista: cuando cumpla treinta y tres años, podrás conocerlo [todo]".

Como ha señalado el biblista Aron Pinker en un artículo sobre Azazel en el Journal of Hebrew Scriptures, Ibn Ezra había planteado un inteligente enigma. Para solucionarlo, hay que contar 33 versos del Levítico 16: 8, donde se menciona a Azazel en primer lugar, para llegar hasta el Levítico 17: 7, que dice: "Y nunca más ofrecerán sus sacrificios a los demonios, con los cuales se habían prostituido". La palabra hebrea más o menos correctamente traducida por la versión de King James como "demonios" es se'irim, que también como hemos visto significa chivo. (La palabra deriva de se'ar, "pelo", y puede tener el sentido adicional de peludo o lanudo.) Qué parece querer decirnos sorprendentemente Ibn Ezra, (de ahí su forma críptica), ¿que el chivo expiatorio era una ofrenda no a Dios sino a un demonio llamado Azazel?.

Moisés Naḥmanides, que vivió un siglo después ibn Ezra, trató de poner esta conjetura bajo una luz teológicamente aceptable. Azazel, escribió, era otro nombre de Samael, el jefe de los demonios, y el chivo expiatorio era un cebo para asegurar que se portaba en el Día de la Expiación y se abstenía de sabotear las oraciones y actos de contrición de Israel. Aunque la Toran, comenta Naḥmanides, prohibió estrictamente adorar a un ser distinto de Dios, Dios podía, si lo deseaba, permitir que los hombres aplacaran a poderes potencialmente dañinos. En el Día de la Expiación, "Él nos ordena enviar un chivo al espíritu de la ruina y la destrucción... La intención no es, Dios no lo quiera, ofrecer un sacrificio a ese espíritu, sino obedecer la voluntad de nuestro Creador".

En este sentido, hay que decir que las conclusiones de Najmánides son sorprendentemente similares a las de los estudiosos modernos, la mayoría de los cuales, a pesar de disputar en los detalles, están de acuerdo en que Azazel o Aza'el fue una antigua deidad semítica degradada por la religión israelita monoteísta a la condición de demonio o espíritu maligno cuya morada era el desierto. Su nombre, por lo tanto, debía entenderse como una combinación de az o Aziz, "feroz", "fuerte" o "poderoso", y el "dios", una terminación común en los nombres hebreos, especialmente en los de los ángeles (pensamos en Rafael, Gabriel, etc.), mientras que la historia sobre él en Enoc I es un eco lejano de su degradación.

¿Se identifica Azazel con Mot, el gobernante cananeo del inframundo (compárese con el nombre bíblico Azmavet), con el dios asirio Abdiazuzi, o con la deidad fenicia Bel-Aziz? ¿Era originalmente una deidad cabra como el dios griego Pan? ¿Fue su existencia tal como se creía en el momento en que el Levítico fue escrito, o no era entonces más que una representación personificada del mal que se entendía que no era más que simbólica? ¿Era tal vez incluso un doble del mismo Dios israelita, una versión más antigua y anárquica de la otorgadora de la ley en el Sinaí que vivía en el desierto y que más tarde vino a habitar en el templo de Jerusalén?

Sobre estas y otras cosas los expertos siguen discutiendo. Sin embargo, al hacerlo, no hacen más que abundar en lo que Ibn Ezra y la penetración audaz de Naḥmanides ya señalaron de que Azazel que no era una palabra o un lugar, sino una figura demoníaca que el ritual del chivo expiatorio trataba de apaciguar.

Los detalles están en el demonio - Philologos - Forward

Satán y Belcebú en las ilustraciones de Dore para "El paraíso perdido" de Milton

Christophe Barbier, el editor del influyente semanario de centro-izquierda francés L'Express (que no izquierdista, como se dice originalmente en este artículo), publicó una columna en agosto sobre el resurgimiento del antisemitismo en Francia a raíz de los combates en Gaza. Tras condenar el fenómeno, Barbier se volvió contra los judíos franceses y a su vez condenó a aquellos de entre ellos que, desesperados por la vida en Francia, estaban considerando unirse a la creciente inmigración judía francesa a Israel. "Qué se pongan en guardia ante esos que consultan a los nuevos Baal-zebub para apaciguar sus temores", escribió Barbier.

El francés Baal-zebub, en español Belcebú, es un término cristiano derivado del hebreo que identifica al diablo, y hay algo de ironía, por señalar el elemento menor, en una crítica del antisemitismo que se convierte en una diatriba contra aquellos judíos franceses que confraternizan con el diablo del sionismo. Incluso cuando los intelectuales europeos como Barbier parecen defender a los judíos, al parecer, la única forma en que saben hacerlo es atacando a la vez a los propios judíos.

Belcebú llega, a través de la Biblia en latín, del hebreo z'vuv ba'al, literalmente "el señor [o Baal] de las moscas". (La mayoría de la gente conoce esta frase por el título de la novela más famosa de William Golding, pero en la Biblia, z'vuv, "volar" está en singular).

Baal era el antiguo dios cananeo del cielo y la principal figura del panteón cananeo, y Baal Z ' vuv se mencionaba en el primer capítulo de Reyes II como el nombre de una deidad filistea que también fue adorada por algunos israelitas. Reyes II narra con desaprobación lo que sucedió cuando el rey israelita Ocozías cayó enfermo: "Él envió mensajeros, y les dijo: 'Id a consultar al dios Baal-zebub de [la ciudad filistea de] Ecrón, si podré sanar de esta enfermedad' ".

Aunque algunos estudiosos han argumentado que las moscas estaban efectivamente asociadas a este dios, el nombre z'vuv ba'al es mucho más probable que sea un juego de palabras que se burlaba de la expresión cananea z'vul baal, "El Señor de los Cielos". Esto parece claro en el griego del Nuevo Testamento, donde su nombre aparece varias veces como Beelzeboul. (Esta es también una interesante señal de lo avanzada de la edición final de algunas partes de la Biblia hebrea, ya que z'vul ba'al, en  lugar de z'vuv ba'al, obviamente todavía era de uso común en los últimos tiempos del Segundo Templo). Como uno de los principales dioses rivales de los israelitas, Baal es el objeto de ataques similares en la Biblia en otras de sus partes. Considerando, por ejemplo, que Jonathan, el hijo de Saúl, según leemos en el libro de las Crónicas, llamó a su propio hijo Meriv-Baal, "guerrero de Baal", el libro de Samuel se refiere a él como Mephiboshet, probablemente jugando con los significados de Pid, "desgracia", además de Boshet, "vergüenza".

En la tradición rabínica normativa, Baal o Baal Z'vuv Z'vul no ocupan ningún tipo de posición. Sin embargo, las apariciones de ese nombre en el Nuevo Testamento indican claramente que se le había llegado a identificar en la época del Segundo Templo con el jefe, o con uno de los jefes, de los demonios, porque Jesús es acusado por sus opositores en varios lugares de los Evangelios de estar poseído por esta figura, o bien, estar dominado por él. Por lo tanto, la traducción King James del Evangelio según San Marcos nos dice que hubo "escribas", o judíos cultivados que, después de llegar a Galilea desde Jerusalén para presenciar los exorcismos de Jesús, dijeron de él "que tenía a Belcebú [en él], y que gracias a ese príncipe de los demonios echaba fuera a los demonios".

Otra fuente de los primeros siglos de la era común que arroja luz sobre la figura de Belcebú es "El Testamento de Salomón", una obra apócrifa que, compuesta en griego por judíos o cristianos primitivos, pretende ser un relato autobiográfico de los tratos mágicos del rey Salomón con los demonios. En un momento de la historia, después de que Salomón haya tenido varios encuentros con "Belcebú", él relata:

"Entonces convoqué a Belcebú para que se presentara nuevamente ante mí. Cuando él estaba sentado, me pareció apropiado preguntarle: '¿Por qué estás solo Príncipe de los Demonios?' Él me respondió: 'Porque yo soy el único que queda de los ángeles celestiales que se rebelaron contra Dios antes de la creación de la humanidad, y que fueron expulsados ​​del cielo. Yo era el ángel de mayor rango en el cielo... y traigo la destrucción por medio de los tiranos. Provoco que los demonios sean adorados por los hombres. Despierto el deseo [sexual] en los hombres santos y en los sacerdotes elegidos. Provoco celos y asesinatos e instigo las guerras".

En la tradición cristiana posterior, Belcebú, aunque no era el mismo Satanás, era considerado como uno de sus principales ayudantes. En el "Paraíso Perdido" de Milton, por ejemplo, se declara que: "excepto Satanás, no había ninguna figura más alta en el cielo que Belcebú antes de la caída de los ángeles rebeldes".

¿Y es precisamente a éste que se debe, según el editor de L'Express, que los judíos franceses piensen en mudarse a Israel? Como dice el viejo refrán, "Dios nos proteja de nuestros amigos, porque de nuestros enemigos nos podemos cuidar nosotros mismos".

Israel, Judá, judío, israelita, israelí. Las bendiciones del amanecer de los israelitas - Philologos - Forward

"Oración del amanecer", Gilad Benari

El Sr. Alvin Hallm, de Myrtle Beach, SC, realiza esta consulta:

Una de las “birkot shachar-ha” (las bendiciones del amanecer, que se recitan cada día en el servicio de la mañana) es “Barukh ata adonai eloheinu melekh haolam she'asani yisra'el”, cuya traducción estándar al inglés sería: "Bendito seas Señor, nuestro Dios, Rey del Universo, que me has hecho judío”. Pero ¿por qué al final de la frase se utiliza la palabra hebrea yisra'el (Israel), y no yehudi (judío)? ¿No se utilizan normalmente Yisra'el e Israel como palabras que designan más bien a un país que a un judío?

Aunque el Sr. Hall no lo dice en su correo electrónico, está claro que él está usando un libro de oraciones del judaísmo reformado, o conservador, en lugar de un libro de oraciones tradicional u ortodoxo, ya que en estos la bendición en cuestión es "shelo asani goy", es decir, “que no me has hecho un gentil”. Teniendo en cuenta la consideración ofensiva de esta fórmula para los no judíos [N.P.: creo que realmente el sentido de esa expresión iría más bien por “no me has hecho un idólatra”], el movimiento conservador cambió esa expresión en 1946, en el Sabbath and Festival Prayer Book, por la frase “she’asani yisra’el”, y el movimiento del judaísmo reformado hizo lo mismo en su Gates of Prayer de 1975. La razón inducida por el judaísmo reformado, generalmente el más innovador de los dos movimientos, no tuvo en cuenta el paso dado en un Sidur previo cuando la Union Prayer Book de1895 omitió "las bendiciones del amanecer" por completo.

Sin embargo, el Sabbath and Festival Prayer Book de 1946 no realizó ese cambio partiendo de la nada. Al contrario, se basó en una versión antigua de las mencionadas bendiciones que se hallaba en el tratado talmúdico de Menahot, donde se utilizaba la expresión “she’asani yisra’el”. Por otra parte, lo que nos lleva de nuevo a la pregunta del Sr. Hall, esa expresión no fue trasladada al Sidur de 1946, como si se hizo en los ulteriores libros de oraciones del judaísmo conservador y reformado, como "que me hiciste un judío", sino como "que has hecho de mí un israelita".

El Sr. Hall, casualmente, proyecta el presente en el pasado. Yisra'el en hebreo, e "Israel" en inglés, se convirtió en el nombre del país solamente en el año 1948, cuando un Estado judío fue declarado con ese nombre. Antes de eso, los judíos hablaban de Eretz Yisra'el, "la Tierra de Israel", pero yisra'el en solitario sólo podía significar una de estas cuatro cosas: 1) los "hijos de Israel", o el pueblo judío en su conjunto, 2) un judío normal en oposición a un sacerdote o un levita, 3) un judío que se llamara Yisra'el; 4) o cualquier judío, indistintamente. En las "bendiciones del amanecer" tiene este último significado y es el equivalente exacto de yehudi.

En efecto, de estos dos términos utilizados para nombrar a un judío, yisra'el ha sido tradicionalmente el preferido en la literatura rabínica. Es cierto que en la Biblia yisra'el hacía alusión solamente a todo el pueblo de Israel, o bien, durante la época del Primer Templo, a aquella parte de él que vivía en el norte, en el "Reino de Israel", que se había separado del reino del sur, el "Reino de Judá "o Yehuda. Sin embargo, durante el período talmúdico y posteriormente, la palabra a menudo tuvo el significado de un judío. Tal es así que tenemos el conocido aforismo del gran exegeta y erudito del siglo XII, Rashi, “Yisra'el af-al-pi she-hata yisra'el hu”: "Un judío sigue siendo un judío a pesar de que haya pecado”.

En cuanto a yehudi, su significado original es alguien perteneciente a Judá. Sin embargo, en los libros de la Biblia como Esdras, Nehemías, y Daniel, que son posteriores al período del Primer Templo y al exilio de Babilonia, ese término a menudo también significa un judío, pero con referencia a su religión y nacionalidad, en lugar de judío por su afiliación tribal o lugar de nacimiento. Cuando por ejemplo leemos en el libro de Esther que "era un cierto yehudi, cuyo nombre era Mardoqueo, hijo de Yair, hijo de Shim'i, el hijo de Kish, un benjaminita, que había sido llevado desde Jerusalén con… Yekhoniah, el rey de Judá, por Nabucodonosor, el rey de Babilonia". Aquí yehudi equivale claramente a un miembro del pueblo judío, ya que Mardoqueo, un descendiente de la tribu de Benjamín, no era un judeano o perteneciente a Judá.

Aunque con menos frecuencia que yisra'el, también encontramos el término yehudi dentro de la literatura rabínica clásica. Por otro lado, la palabra yahadut, que en hebreo moderno significa "Judaísmo", data solamente de la época medieval. El término tradicional rabínico para judaísmo es “dat yisra'el” ("la religión de Israel"), familiar para muchos de nosotros por la promesa que realiza el novio cuando está con la novia bajo el palio matrimonial: “k'dat moshe v'yisra'el” ("de acuerdo a la religión de Moisés e Israel").

Por lo tanto, tanto yisra'el como yehudi han sido palabras hebreas que han tenido el significado de “judío” y que han sido intercambiables durante los últimos 2.000 años - un uso dual que existía hasta hace poco en otros idiomas, así como "jew” e “israelite" (judío e israelita) en inglés, “juif” e “israèlite” (judío e israelita) en francés, etcétera -. En francés, de hecho, muchos oradores favorecieron el término “israèlite” hasta mediados del siglo XX al considerar que era más respetuoso que “juif”. Lo que puso punto final a su uso fue la propia declaración del Estado de Israel, esa que confunde al señor Hall, ya que aunque el francés distingue entre los “israèlites, juifs et israèlien” (israelitas, judíos e israelíes), se pensó que la similitud entre las dos palabras podía inducir al error.

Hoy en día, Israel es ante todo el nombre de un país, así como su equivalente en hebreo es Yisra'el, del mismo modo que israelí es en hebreo yisra'eli. Hizo falta el Estado judío para que todos los judíos fueran yehudim y aquellos que vivan en él yisra'elim.

Describiendo un territorio; Palestina, Eretz Yisra'el, Tierra Santa, Canaán... - Philologos - Forward

Jacob Wolf me escribe desde Bet Shemesh, Israel:

"En su columna de 17 de octubre sobre la frase hacer aliya, usted habla de las montañas de Palestina y de la costa palestina. Dado que Palestina fue el nombre que se dio a la Tierra de Israel por parte de los romanos después de la destrucción del Templo, y que sigue siendo un término utilizado por aquellos que desean deslegitimar nuestra reclamación de esta tierra, me pregunto por qué usted lo elije para utilizarlo habitualmente".

Debe ser una señal de que me estoy haciendo viejo el que cada vez me encuentro a menos personas que recuerden que, antes de la creación del Estado de Israel en 1948, "Palestina" era una término perfectamente respetable para los judíos y fue utilizada por ellos en todo momento [N.P.: se da el significativo hecho de que hace unos meses la prensa occidental europea celebraba el primer partido disputado por la selección de futbol de Palestina. Lo que desconocían los habitualmente ignorantes corresponsales en la zona, ya sea de manera voluntaria o por mera incompetencia, es que ya existió una selección de futbol de Palestina en la década de los 20 y 30, formada sólo por... judíos]

La Declaración de Balfour, que después de todo es uno de los grandes triunfos diplomáticos de la historia judía, solicitaba "el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío", y pasando de la historia mundial a lo personal, mi propia familia, fervorosamente sionista, tenía en la cocina en la década de 1940 una hucha azul y blanca del Fondo Nacional Judío donde se leía de manera destacada la frase "Lucha por una Palestina Libre". Esa "Palestina libre" significaba, por supuesto, un Estado judío en un país judío. Fue solamente cuando los judíos de Palestina se convirtieron en israelíes cuando la palabra "Palestina" dejó de referirse a ellos y comenzó a designar solamente a los árabes palestinos.

El Sr. Wolf, por supuesto, podrá decir:

"Todo eso está muy bien, pero ¿y qué?. Palestina es un nombre que originalmente procede de los enemigos de los judíos bíblicos, los filisteos, y aunque pudo haber sido utilizado durante un tiempo por los judíos moderno, solo se utilizó como un término geográfico neutro que sustituía a esa otra denominación utilizada constantemente dentro del discurso interno judío que era "Eretz Yisra'el, la Tierra de Israel". Y sin embargo, en la actualidad Palestina ha dejado de ser un término neutro y ha pasado a volver a ser utilizado dentro de un contexto anti-judío, como antes lo fue en la época de los romanos. ¿Por qué entonces los judíos dejan que se les asocie con él?"

Es una pregunta justa y contiene su propia respuesta. "Eretz Yisra'el" o "Eretz Israel" pertenecen exclusivamente al discurso interno judío. El mundo no los usa, ni tampoco, por razones obvias, está acuerdo con su uso. ¿Cómo designaríamos entonces, cuando conversamos con el resto del mundo, al territorio donde viven los judíos entre el río Jordán al este, el Mar Mediterráneo al oeste, las montañas del Líbano al norte y el desierto del Sinaí al sur, un territorio que por otro lado se divide actualmente en el Estado de Israel, Gaza y la ocupada Ribera Occidental (Cisjordania o "Judea y Samaria")?

Esta tierra, después de todo, necesita un nombre. Es y siempre ha sido una unidad geográfica. Si no podemos denominarla Eretz Yisra'el o Palestina, ¿cómo la llamamos?

Bueno, ¿cuáles son las otras posibilidades?.

Una denominación con profundas raíces en el judaísmo y en el cristianismo (aunque no, por lo que yo sé, en el Islam) es "Tierra Santa", o eretz-ha kodesh en hebreo. Aunque fuera más común en hebreo, inglés y otros idiomas antes del siglo XX, todavía a veces nos encontramos que se usa actualmente. Y sin embargo, ¿realmente puede ser un sustituto de Palestina en la época actual?

¿Podemos sentirnos a gusto con frases como: "Alejandro Magno conquistó Tierra Santa en el 332 a. C." en un libro de historia del siglo XXI, o bien, "La Tierra Santa tiene un clima típicamente mediterráneo" en otro de geografía? El mundo se ha vuelto demasiado secular para que sea aceptable en cualquier otro contexto que no sea explícitamente religioso. ("El Papa tiene previsto visitar Tierra Santa", por ejemplo, si parece perfectamente natural).

¿Qué decir entonces de "Cisjordania", una palabra que designa lo contrario de "Transjordania" y que está formada por el adverbio latino “cis” [es decir, al oeste, o en el lado oeste]?. Los franceses han hecho bastante uso de Cisjordania, aunque generalmente para designar el "West Bank" (la Ribera Occidental) en lugar de toda la Palestina histórica, pero para los portavoces ingleses eso no significa nada. Las posibilidades de que se extienda su uso en el inglés son nulas.

¿Y "Canaán”? Es un término más familiar, al menos para cualquiera que conozca la Biblia, pero precisamente ese es su problema: En nuestra mente, se asocia totalmente con el período bíblico. "Alejandro el Grande conquistó Canaán" sonaría aún más extraño que su conquista de "Tierra Santa".

Esto nos deja con "Palestina". Es cierto que la palabra es un problema, y no sólo para los judíos, porque si un Estado palestino llamado "Palestina" se establece finalmente, esa "Palestina" dejaría de ser el equivalente en inglés de la Tierra de Israel, y solamente comprendería en adelante al territorio de dicho estado. Entonces tendríamos un problema aún peor.

Sin embargo, y mientras tanto, yo le diría al Sr. Wolf que si bien los árabes les han ganado "Palestina" a los judíos pre-1948, esa no es ninguna razón para dejar que se la roben completamente. Aparte de las fronteras políticas que corran por ese territorio, ese país geográfico rodeado por el río Jordán, el Mar Mediterráneo, las montañas del Líbano y la península del Sinaí, necesita una denominación para que los judíos e ingleses escriban y hablen de él.

¿Hagamos al hombre a nuestra semejanza? (¿Una imagen para al hombre y la mujer? - Philologos – Forward)

Pilares de Adam Kadmon, el "hombre primordial"


Adam Kadmon, factor masculino y femenino


Es probable que ninguna sección de la Biblia estimule más el ejercicio de las facultades interpretativas de los lectores que los primeros capítulos del Libro del Génesis, con el que volvemos a empezar el ciclo anual de lecturas de la Toráh en Simjat Toráh, y, sin duda, no hay dos versículos de esos capítulos que hayan suscitado un debate más extenso en el tiempo que Génesis 1:26-27. Allí leemos: "Y dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza... Y Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios [elohim B'Tselem] lo creó; varón y hembra los creó".

Uno se siente asaltado por las preguntas. ¿Con quién habla Dios cuando nos dice: "Hagamos al hombre..."? ¿Dios crea primero a Adán al sugerir "lo creó" y sólo más tarde crea a la hembra a partir "de él", como se nos dice en el capítulo 2 del Génesis, o ese "lo creó" del capítulo 1 es una andrógino imaginado con características de varón y hembra? Y ¿qué significa que Dios cree a su "imagen"?

Hay cuestiones lingüísticas que puntualizar en lo que respecta a cada uno de estos temas. Uno puede observar, por ejemplo, que si bien elohim, la palabra hebrea para "Dios", tiene una terminación plural, esto no explica el uso en Génesis 1:26 del verbo en plural "hagamos (naasé)", y es que elohim casi siempre tiene asociado un verbo en singular en la Biblia, o que el nombre Adam, "hombre" o "persona", es masculino en el género, por lo que el "lo creó" de Génesis 1:27 se puede entender, si se quiere, como una forma gramatical simple y no como una declaración sobre el sexo de Adán. Y también se podría señalar que la palabra hebrea tradicionalmente traducida como "imagen (tselem)", tiene una estrecha afinidad al “s.almu” acadio (el punto tras la "s" indica una articulación retrofleja, con la lengua enroscada hacia atrás contra el paladar), que puede ayudar a arrojar luz sobre el uso de la palabra en el Génesis.

El acadio, lengua hace ya mucho tiempo extinta, un primo del hebreo, era la lengua semítica hablada en Babilonia alrededor de 3.000 a.C. y hasta el comienzo de la era cristiana. Su escritura cuneiforme, generalmente grabada en el barro húmedo posteriormente endurecido, fue descubierta en grandes cantidades en excavaciones arqueológicas llevadas a cabo en el siglo XIX y XX, las cuales nos han transmitido miles de textos antiguos, como el Código de Hammurabi y el gran poema de Gilgamesh. En muchos de estos textos encontramos la palabra “s.almu” en el sentido de estatua, ídolo o representación de un dios. (Aún hoy en día, la palabra puede denotar el sentido de estatua en ciertos dialectos asirios que todavía se hablan en el norte de Irak, al noreste de Siria y el suroeste de Turquía). Está probablemente relacionada con el verbo acadio “salamu”, "oscurecer", estando la conexión en que las sombras son imágenes oscuras proyectadas en el suelo o sobre una pared.

En sí mismo, nada de esto debería sorprender a nadie que conozca el hebreo bíblico. Tselem es con frecuencia en la Biblia una palabra peyorativa para un ídolo, y en al menos una ocasión, Salmos 39:7, aparentemente significa "una sombra", siendo la palabra hebrea común para ello “tsel”. (En hebreo y yiddish medieval, tselem también venía a significar, en primer lugar, un icono cristiano de Jesús en la cruz, y, finalmente, la misma cruz, pero esa es otra historia, como lo es el verbo “l'tsalem” cuyo significado en hebreo moderno es "fotografiar" y “matslema” es "cámara").

Lo qué resulta más interesante es más bien otras dos cuestiones. La primera es que en los textos acadios se refieren a veces a los reyes o gobernantes babilonios como el “s.almu” de tal o cual dios, de tal manera que, por ejemplo, una inscripción que ha llegado hasta nosotros escrita por un escriba real dice lo siguiente: “abusu sa sarri beliya s.alam bel su”, es decir, "el padre del rey, mi señor era el s.almu de [el dios] Bel".

La segunda es que “s.almu” fue concebido no sólo como una representación del dios, sino como la morada potencial del dios. En una ceremonia habitual en un templo babilónico conocida como "la apertura de la boca", se pensaba que el dios infundía su espíritu en el “s.almu” respirando dentro de él, tal como Dios insufló la vida a Adán en la historia bíblica de la Creación.

¿Así pues, es solamente el “elohim tselem” bíblico una simple adaptación hebrea del “s.almu” de Babilonia? En realidad no. Una diferencia es que mientras en la Babilonia sólo un rey podía ser el “s.almu” de un dios, en la Biblia cada ser humano es creado a imagen de Dios: es, por así decirlo, una democratización o universalización de la naturaleza divina del hombre.

Otra diferencia es que el dios babilonio del cual el rey era un “s.almu” fue concebido como poseyendo atributos físicos, mientras que el Dios de la Biblia parece no haberlos tenido.

¿Pero realmente no los tenía, es la siguiente pregunta? ¿Eso también significa que pudo haberlos tenido? En realidad, sí. Aunque parezca difícil imaginarlo hoy en día, existen considerables evidencias de que todavía en la Edad Media hubo judíos que pensaban en Dios como en un organismo del que la forma humana era una imagen física. Sin duda, Maimónides, que vivió en el siglo XII, no habría pasado tanto tiempo atacando esta idea en su "Guía de los Perplejos" si no hubiera existido. En última instancia, ni siquiera el “s.almu” acadio puede resolver el misterio de qué significa exactamente "a imagen de Dios" en la Biblia.