COVID-19, la judería haredi y el pensamiento 'mágico' - Shaul Magid - Tablet
En una conferencia académica hace algunos años escuché el siguiente chiste contado por el filósofo Slavoj Zizek:
Un estudiante fue a visitar la casa de su profesor de filosofía. Cuando llamó a la puerta principal, notó que había una herradura colgando sobre el poste de la puerta. Cuando el profesor abrió la puerta, el estudiante dijo: “Estimado profesor, ¿por qué tiene una herradura colgando sobre tu puerta? Todo lo que nos enseñaste consistiría en no creer en cosas sin sentido". El profesor respondió: "Oh, sí, ciertamente no creo en nada de esto. Pero dicen que funciona incluso si no crees".
Pensé en este chiste mientras leía los numerosos ensayos sobre las respuestas de los judíos haredi o ultraortodoxos al coronavirus. Se han hecho muchos intentos para tratar de entender, y a menudo criticar, la falta de conveniencia de la comunidad haredi para cerrar las yeshivot, promulgar el distanciamiento social y prestar atención médica. Se han dado muchas razones de por qué esto fue así, algunas más convincentes que otras. Algunos atribuyen sus acciones a las creencias subyacentes en el carácter protector del estudio de la Torá, otros al fuerte enfoque en la adoración religiosa comunitaria. Con frecuencia, encontramos críticas, a menudo desde los círculos ortodoxos modernos, de que estas creencias están tan arraigadas en el mundo haredi que han socavado su capacidad de prestar atención a la ciencia. Otros afirman que la falta de educación científica de los haredim los hizo no estar preparados para comprender lo que estaba en juego.
Una cierta actitud cínica subyace en algunas de estas acusaciones, como para sugerir que los judíos haredi han malinterpretado de alguna manera el judaísmo normativo en formas que resultaron en un peligro para sus comunidades. Pero lo que encuentro más convincente como explicación es una desconfianza innata en la capacidad de las autoridades civiles para juzgar cuando un peligro es tan extremo que obligaría a cesar las actividades religiosas. Los haredim son conscientes de que el peligro requiere evasión y distanciamiento. Ofreceré un ejemplo. El rabino Moshe Schick (1807-1879), conocido como MaHaRaM Shick, fue una de las autoridades halájicas haredi más veneradas de su generación. En medio de una larga respuesta escribió:
Los haredim son ciertamente conscientes de evitar el peligro. La cuestión es más acerca de la autoridad: quién determina el peligro y quién dicta qué actividades deben cesar a la luz de esto.
Pero lo que ha sido menos examinado es la medida en que esta grave situación expone ciertas fisuras en las iteraciones modernas del judaísmo en general. Deja en claro lo que todos sabíamos, que muchos judíos que afirman fidelidad a la ley y a la práctica judía normativa, enraizados en la tradición textual, también han absorbido completamente la idea de la Ilustración de que la ciencia, o el conocimiento científico, representa la representación más precisa de la realidad, incluso, o especialmente, cuando entra en conflicto con las creencias religiosas. Ciertamente es cierto que los líderes haredi juzgaron mal esta pandemia y sus electores han pagado un alto precio. Sin embargo, los haredim fueron "negligentes" en parte porque realmente tomaron en serio las creencias religiosas que muchos judíos tradicionales afirman tener. En otras palabras: ¡realmente creen en ellas!
La noción de reciprocidad del pacto, es decir, que nuestras acciones son una respuesta a un mandato divino que evocará la misericordia divina, corre por la columna vertebral de toda la tradición. No sugiere que las mitzvot siempre nos protegerán como si fueran una fórmula mágica; sabemos que este no es el caso, como los sabios enseñan de manera cínica: "no hay recompensas por las mitzvot en este mundo". Pero esta ecuación es posiblemente el sistema operativo del judaísmo. Otras comunidades judías que prometen fidelidad a la tradición son muy conscientes de estos preceptos rabínicos y de esta idea. Pero en realidad, realmente no los creen, no cuando se enfrentan a la evidencia científica. ¿Y qué dice eso exactamente sobre la "creencia" del judío moderno?
En realidad es cierto que el precepto rabínico de que una situación que pone en peligro la vida ( pikuah nefesh) anula todas las obligaciones, y los haredim lo saben tan bien como los judíos no haredim. Pero cuándo exactamente la pandemia se convierte en el pikuah nefesh del mandato halájico, es un tema sobre el cual puede haber algún debate. El pikuah nefesh no es una categoría halájica que se implemente fácilmente para toda una población, sus efectos son de gran alcance. En un estado de pikuah nefesh, uno puede comer comida no kosher, profanar el sábado e inclusive comer en Yom Kippur. Existe la famosa historia del rabino Israel Salanter (1809-1883), el fundador del movimiento moderno Musar, que hizo Kidush en la sinagoga en Yom Kippur durante una epidemia de cólera. Hay algunas dudas sobre si realmente hizo Kidush en su sinagoga, pero es ampliamente reconocido que comió en público para alentar a los presentes a hacer lo mismo. Pero este razonamiento ciertamente no es aplicable a la situación actual de cuarentena.
Para el judío que profesa creer en la tradición y también en la ciencia secular, la amenaza del coronavirus ha ayudado a iluminar dónde reside su énfasis. En un ensayo reciente sobre este tema, "el virus Corona es una llamada de atención para los judíos ultraortodoxos", el héroe rabínico ortodoxo moderno Irving "Yitz" Greenberg afirma que la "teología [de los haredim] es refutada por los hechos". Pero, ¿cómo los "hechos" refutan su teología? ¿O bien la apoyan? Él continúa: "La segunda grave interpretación errónea en la teología haredi es ver la enfermedad y las catástrofes naturales como un castigo divino por los pecados en lugar de como fenómenos naturales". Por supuesto, esa "teología" no es exclusivamente "haredi", sino que fluye a través de la mayoría de la tradición canónica, incluida nuestra liturgia (por ejemplo, "debido a nuestros pecados, fuimos exiliados").
Además, Greenberg atribuye la inacción haredi a una creencia en la "magia". Él escribe: “La magia afirma que a través de ciertas palabras o acciones, en este caso, creencias / comportamientos religiosos, Dios está 'obligado' a hacer lo que el practicante quiere. Y la Torá trata la magia como algo aborrecible". Esto es cierto, pero no es exactamente lo que estaba en juego con los haredim.
Cuando uno dice que el estudio de la Torá protege al judío, no está diciendo que "obliga" a Dios a protegerlo del daño. Más bien, sugiere que hacer la voluntad de Dios sirve para fortalecer el vínculo del pacto entre Dios e Israel que merece de la protección divina. Esta suposición se puede encontrar en miles de fuentes canónicas. No hay nada inherentemente místico o mágico al respecto. Greenberg acusa a la comunidad haredi de participar de lo que él llama "magia" al creer (literalmente) y actuar en consecuencia,
Tengan en cuenta que los judíos a menudo recitan salmos en tiempos de peligro. ¿Es solo para calmar nuestros nervios, o creemos que puede ser, de alguna manera real, eficaz? Si es lo último, ¿es eso "magia"? El hecho de que las comunidades ortodoxas modernas y otras comunidades judías cesaran rápidamente de practicar el estudio público de la Torá, cerraron las escuelas y se refugiaron en su hogar fue realmente inteligente y correcto. Pero el hecho de que no haya mucha consideración, hasta donde yo sé, sobre la enseñanza rabínica y la eficacia de las mitzvot también dice algo sobre las formas en que esas comunidades navegan entre la tradición y la modernidad. Parece claro, cuando la ciencia triunfa sobre la práctica religiosa, que creemos sobretodo en la ciencia. Nada más que decir. Los haredim, por otro lado, en realidad creen en estos preceptos religiosos y, por lo tanto, fueron más lentos en aceptar la nueva circunstancia, con resultados trágicos.
Pero quizás descartemos la respuesta haredi con demasiada ligereza. ¿Qué dice todo esto sobre nuestra relación con la tradición?
Si esto se tratara simplemente de que las comunidades judías modernas prestaron mayor atención a su creencia en la ciencia sobre la religión, nada aquí sería tan nuevo o interesante. Pero la historia no termina aquí. La complejidad de la modernidad y el judaísmo, y la religión en general, tiene otro estrato importante. Las comunidades tradicionales modernas a menudo eligen qué creer y qué no creer, qué tomarán en serio y qué descartarán, a veces en formas que están mucho más cerca de la "magia" que la creencia de que el estudio de la Torá protege a uno de cualquier daño.
Por ejemplo, cuando un conocido cabalista israelí llamado Ben Tov, que afirmaba poder ver la raíz del alma leyendo la mezuzá, visitó Nueva York a principios de la década de 2000, docenas, incluso cientos, de judíos ortodoxos modernos se alinearon en el High West Side de Manhattan, mezuzah en mano. Y cuando una pareja ortodoxa moderna que conozco tuvo un incendio en su casa, lo primero que hicieron después fue controlar sus mezuzahs. Querían ver si las mezuzah no kosher podían explicar su desgracia.
Para el judío que profesa creer en la tradición y también en la ciencia secular, la amenaza del coronavirus ha ayudado a iluminar dónde reside su énfasis.
La mezuzah es un buen ejemplo, porque el gran codificador legal Maimónides deja muy claro lo fácil que es que la mezuzah sea tratada por su propietario como un amuleto, es decir, algo que protegerá su casa de los daños. Después de todo, un origen de la mezuzah podría ser la sangre en los postes de las puertas de las casas israelitas en Egipto para protegerlas de la plaga de los primogénitos. Para Maimónides, sin embargo, el único propósito de la mezuzah es un recordatorio de la presencia divina. Cualquier otra cosa raya en la "magia". Pero, por supuesto, gran parte de la tradición posterior, ciertamente influenciada por la Cábala, sostiene que la mezuzah tiene, de hecho, un poder protector ("mágico") y por lo tanto debe ser controlada si la calamidad nos cae encima. Ciertamente no sólo los haredim creen en esto (véase "Leyes de idolatría" de Maimónides 11:12 y Guía de los perplejos 1:61).
Además, ¿cuántos judíos ortodoxos modernos viajan para recibir una bendición de un cabalista mientras están en Israel, o recibieron un dólar del rabino Lubavitcher, que luego se conservó como un amuleto (segulah)? Recuerdo a muchos de mis amigos en Israel, religiosos y seculares, que tenían una botella de agua bendecida por el famoso cabalista israelí Yitzhak Kaduri (1898-2006) guardada en su refrigerador con la etiqueta "no beber". ¿Cuántos hacen el viaje a la tumba del sabio del siglo primero Yonatan ben Uziel, en Amuka en la Galilea, para rezar por un alma gemela? ¿O rellenan con notas las grietas del Kotel? Aunque ciertamente no hay nada malo en tal comportamiento, es una especie de judaísmo que "no puede causar daño", o tal vez de un judaísmo popular. Tal vez estos judíos no creen realmente que sea eficaz pero, como el "profesor" de Zizek, tal vez piensan que funciona aunque no lo creas.
¿Pero qué pasa si realmente crees en ello?
Lo que deseo subrayar es que mientras los haredim pueden ser ejemplos de lo que el erudito en religión Bruce Lincoln denomina maximalismo religioso, otros judíos tradicionales pueden ser ejemplos de minimalismo religioso. Tal minimalismo, sin embargo, no es consistente: Incluye un "no puede causar daño", la incredulidad, lo que tal vez podemos llamar "la herradura de Zizek". Si tenemos una dolencia, vamos a un médico y luego, a veces, podemos obtener una bendición de un cabalista. Lo primero es necesario y lo segundo es una especie de práctica que "no puede causar daño".
Para el judío haredi, sin embargo, ambas acciones pueden ser necesarias, tal vez por igual. Muchos judíos tradicionales modernos estudian pasajes talmúdicos que apoyan la posición haredi, pero cuando el mundo secular -en este caso, la ciencia- interviene, esos puntos de vista ceden rápidamente. ¿Por qué? Bueno, en parte porque saben que esas enseñanzas no deben ser tomadas literalmente. Pero entonces, ¿cómo determinamos lo que debemos tomar literalmente, y lo que no?
Este puede ser un momento adecuado para examinar nuestro minimalismo religioso. Muchos de nosotros profesamos fidelidad a una tradición que nos enseña cosas que simplemente no creemos, pero no estamos preparados para admitirlo. Cuando William James le preguntó a un escolar en Cambridge, Massachusetts, si sabía lo que era la religión, el chico respondió: "Claro, creer en algo que sabes no es verdad". Cuando la ciencia interviene en nuestra órbita religiosa, elegimos la ciencia por reflejo sin pensar mucho en lo que esa elección representa. Cuando nos enfrentamos a COVID-19, por supuesto, esta fue la elección correcta, pero ¿no debería también decirnos algo sobre nuestra creencia? ¿Tenía razón el escolar de Cambridge?
Creo que la tesis de Peter Berger en su "El dosel sagrado" puede ser esclarecedora en este punto. Sobre la secularización y el problema de la plausibilidad, Berger escribe:
Dicho de otro modo, la secularización ha dado lugar a un colapso generalizado de la plausibilidad de las definiciones religiosas tradicionales de la realidad ... En otras palabras, el fenómeno llamado "pluralismo" es un correlato estructural social de la secularización de la conciencia ... diferentes estratos de la sociedad moderna se han visto afectados por la secularización de manera diferente en términos de su cercanía o distancia a estos procesos.
Para muchos de nosotros, nuestras vidas religiosas existen bajo el dosel de lo secular, una visión de la realidad que ha socavado hasta cierto punto la plausibilidad de la religión como marco de cómo definimos el mundo. Como Krister Stendahl, profesor de la Escuela de Divinidad de Harvard y obispo de Estocolmo, solía decirnos, "La religión es algo muy peligroso". Especialmente si crees en ella. Y así, cuando las cosas están en juego, elegimos la ciencia y menospreciamos a cualquiera que se niegue, o sea lento, en seguir el ejemplo.
La ambigüedad, la duda, o el escepticismo, se encuentra en el núcleo de la experiencia religiosa moderna en general y la experiencia judía moderna en particular. Esto no sólo se refiere a la fe (por ejemplo, "¿creo realmente en los principios que la tradición manda como verdaderos?") sino a la naturaleza misma de la interpretación de los textos canónicos. Sobre esto, el filósofo David Tracy escribe, en Pluralidad y Ambigüedad, "como siempre han reconocido los grandes intérpretes, los clásicos no serán tan fáciles de domar. Podemos arriesgarnos a identificarnos con ellos sólo al precio de encontrar nuestra identidad actual deshecha." Esto puede remontarse a los debates de "hecho versus virtud" en la Ilustración temprana. ¿Qué podemos saber realmente sobre la religión en relación con la verdad?
Existen pocos tradicionalistas contemporáneos que entendieran la profundidad de la ambigüedad y el escepticismo en el judaísmo mejor que Joseph Soloveitchik, la figura pionera de la ortodoxia moderna. Sin embargo, aunque su judaísmo sigue siendo influyente, el motor interno de ambigüedad, duda y escepticismo que se encuentra en su núcleo parece haber desaparecido en gran medida. Un amigo y antiguo alumno de Soloveitchik, Fred Sommers, me dijo una vez lo que le comentó a Soloveitchik a mediados de la década de 1940, "Tengo dudas sobre la existencia de Dios", a lo que Soloveitchik, poniendo su brazo alrededor de su joven alumno, respondió, "Fred, intelectualmente es un 50-50... Pero tenemos que creer". Fred dejó la ortodoxia en los años 50 para convertirse en un renombrado filósofo analítico. Soloveitchik evitó en gran medida sucumbir a la atracción de las irracionalidades que en su época ya se habían convertido en bastante normativas, incluso en su comunidad. Hay una historia de un estudiante que se le acercó una vez y le dijo, "Rabino Soloveitchik, me gustaría que me diera una bendición", a lo que el Rabino respondió, "¿Por qué, acaso eres una manzana?"
Los haredim, o al menos algunos de ellos, viven en una órbita espiritual diferente. Ellos toman a los sabios según su palabra. Piden sus bendiciones porque creen que funcionan. Estudian la Torá porque creen que funciona. Cuando argumentan en Israel que el estudio de la Torá protege a Israel, y que por lo tanto deberían estar exentos del servicio militar, les miramos con recelo. Pero somos cínicos. No creemos que algunos de ellos, al menos, realmente crean en lo que dicen. ¿Y hay alguna manera de que podamos demostrarles que están equivocados?
Muchos de nosotros vemos a los haredim como pintorescos, ingenuos, desinformados, en una época anterior podríamos haberlos llamado "incivilizados". ¿Pero desinformados sobre qué exactamente? ¿Que el estudio de la Torá no los protegerá como enseñan los sabios? ¿Que cumplir las mitzvot proporcionan recompensas o, como enseña la Torá, "producen frutos en su estación"? Los judíos tradicionales la recitan dos veces al día en la liturgia del Shema. ¿Son los haredim culpables de creer en la "magia" porque creen en estas cosas? Apenas. Pueden ser culpables de maximalismo religioso y de no discernir adecuadamente en tales asuntos. Pero eso es diferente.
Muchos judíos modernos viven como si hubiéramos resuelto la paradoja de la religión y la modernidad, y hubieran encontrado la gran síntesis, la fórmula secreta que nos permite ser tanto religiosos como modernos. Pero esto es una artimaña. Esa paradoja nunca se resuelve, y no puede ser resuelta. A menudo nos vemos obligados a elegir, y cuando nos obligan a elegir elegimos principalmente la ciencia. ¿Por qué? Porque creemos en ella más de lo que creemos en la tradición. Aquí es donde nos separamos de los haredim. Ellos también creen en la ciencia hasta cierto punto, buscan tratamiento médico cuando es necesario, pero creen más en la tradición. Y así, cuando la ciencia dicta un comportamiento que restringe la tradición, son más lentos para responder.
Podemos recurrir al modelo de Maimónides que nos ofreció un judaísmo racional. Y eso está bien. Pero la visión de Maimónides de lo racional no es la nuestra. Vivimos bajo el dosel de la secularización moderna. Y además, muchos de nosotros también hacemos muchas cosas que Maimónides encontraría aborrecibles, como revisar nuestros mezuzahs si las cosas no van bien o esperar en la fila a que un cabalista nos diga los secretos de nuestra alma y cómo curar a nuestra abuela enferma. El tradicionalismo moderno no es Maimónides. Es una extraña y a menudo contradictoria mezcla de enseñanzas rabínicas, Maimónides, Cábala, folclore y secularismo. Los haredim son creyentes en formas que nosotros no lo somos. En este caso, mató a muchos de ellos. Pero aún está por verse si nosotros, o ellos, vivimos con una mayor fidelidad la tradición. Creemos menos, y aquí eso nos ayudó a sobrevivir. Pero por mucho que valga la pena castigar su creencia maximalista, también vale la pena contemplar nuestra falta de ella.
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