El sionismo, entre lo real y el ideal - Daniel Gordis
Es en esa dolorosa brecha entre lo real y lo ideal se vive realmente la vida. En nuestros matrimonios, en nuestras relaciones con nuestros hijos y nuestros padres, el abismo entre lo que somos las personas y lo que a la gente le gustaría representa uno de los aspectos y momentos más dolorosos de la vida - pero también más productivos -. Es cuando nuestra gran expectación se enfrenta a la decepción, cuando el amor se ve paralizado por la traición y el anhelo, cuando nos enteramos que un verdadero compromiso se prueba en el crisol de la angustia, en el desesperado deseo de que las cosas hubieran sido diferentes, o aún podría serlo.
El sionismo no es realmente diferente. Aquellos de nosotros que pusimos en relieve la historias de esos valientes judíos salvados de las hogueras y hornos de Europa, defendiéndose a sí mismos en la década de 1940 contra los ataques de los árabes y luego bailando en las calles de Tel Aviv en 1948, nos vemos obligados a enfrentarnos a la realidad del Estado judío, algo que siempre es un proceso profundamente doloroso. La mayoría de nosotros conocemos a personas que, una vez expuestos los aspectos más feos de Israel, se han vuelto personas implacables, unos críticos sin amor por Israel. Otros asumen precisamente la posición opuesta, negando cualquier fallo o imperfección, y para ellos cualquiera que se atreva a criticar al Estado judío se demuestra totalmente equivocado, o bien se odia a sí mismo, o peor aún.
¿Es éste realmente el mundo que queremos habitar?
El nuevo libro de Ari Shavit, "Mi Tierra Prometida: El triunfo y la tragedia de Israel", nos pone a la prueba. Tiene un par de capítulos en los que, literalmente, pude leer solamente dos o tres páginas y, a continuación, tuvo que dejar el libro. Anduve después por la sala de estar, hice una taza de té, respiré hondo, y me obligué a sumergirme a través de dos o tres páginas más, antes de tomar otro descanso.
Terminé "Mi tierra prometida" agotado, dolorido y profundamente agradecido. Porque se trata de un libro escrito por un hombre cuyo amor por Israel impregna cada página. Adora el país y lo conoce profundamente (a diferencia de esos autores de los últimos años con críticas mucho menos matizadas y para quienes Israel es poco más que una "ocupación") y desea permanecer en Israel, "pase lo que pase", como dice en su última frase. Así los defectos de Israel no provocan apenas problemas a Shavit, lo atormentan. Escribió su libro, uno lo sospecha, porque él quiere que nos atormentan también a nosotros.
Mi "Tierra Prometida" es un hábil tejido de agonía y éxtasis. Justo cuando la narración se vuelve casi insoportable, Shavit cambia el tono y nos recuerda lo maravilloso, la creatividad y la decencia en el centro del alma misma de Israel. Lo hace con el buen ojo del periodista de primer nivel que es y con el dulce oficio de un gran novelista. No es de extrañar, por lo tanto, que críticos tan dispares como Leon Wieseltier, Jeffrey Goldberg y Thomas Friedman se hayan deshecho en elogios sobre el libro.
Pero no todo el mundo lo ha hecho. Algunos, angustiados por la crítica de Shavit a su amado Israel, han tratado de demostrar que Shavit está, bueno, se equivoca.
Quizás el capítulo más doloroso de Shavit trata sobre las masacres y el exilio de los árabes de Lydda (Lod) en la Guerra de la Independencia. Cuando recientemente se publicó este capítulo en The New Yorker, las respuestas predecibles surgieron inmediatamente. Allí estaba el "Ven... Israel nació en pecado, y con violencia asesina ese día". Y allí estaba también el "No, Israel está legítimado, precisamente porque nada de eso había sucedido".
Una columna escrita por un defensor de Israel muy elocuente y bien informado, cita a un periodista, Dan Kurzman (quien, aunque prolífico, no es un historiador declarado), como base para afirmar que Lydda se había "rendido, se retractó de su palabra, masacró y mutiló a soldados israelíes (judíos), y luego, a pesar de todo esto, a los residentes se les permitió salir ilesos". Entonces, el escritor se pregunta,"¿Por qué Shavit y sus editores omitieron el hecho crucial de que Lydda se había rendido y había accedido a desarmarse y vivir en paz, y que los israelíes (las fuerzas judías) habían acordado permitirles quedarse?" [N.P.: a mí se me ocurren dos más, ¿por qué The New Yorker seleccionó para su publicación precisamente ese capítulo? y ¿por qué Ari Shavit, sabiendo cómo debía saber los motivos de esa selección, aceptó, quizás creyendo que era buena publicidad?]
Sin duda es una pregunta justa. Así que volví a leer partes de una historia fidedigna y autorizada de esa época, el magistral libro de Benny Morris "1948". Morris escribe (págs. 286 y siguientes) que los registros de las fuerzas de defensa israelíes muestran que 250 civiles fueron asesinados, y que Ben-Gurion autorizó la expulsión de 50.000 residentes de la ciudad (y luego se jactaron en su gabinete de que todos se habían ido). Los registros del Cuarto Regimiento del IDF informaron que "unos 30.000 mujeres y niños de ... Lydda ... están sufriendo de hambre y sed en un grado que muchos de ellos han muerto". ¿Eso equivale a que a "todos los residentes se les permitió salir ilesos?" En cuanto a la "rendición", Morris escribe que "como instrumento para la rendición implícitamente [énfasis añadido] permitieron a los habitantes de Ramla quedarse", y que Itzjak Rabin dio la orden de que "los habitantes de Lydda debían ser expulsados de forma rápida y sin atención a la edad" (página 290).
Yo no soy un historiador y nunca he investigado ese período. Así que yo no pretendo saber exactamente lo que ocurrió. Lo que sí parece indiscutible, sin embargo, es lo siguiente: ya que la historia de esa época es altamente controvertida, la honestidad intelectual exige que, al menos, no pretendemos otra cosa. ¿Benny Morris (un historiador de primera clase) y Ari Shavit (un periodista igualmente talentoso) nos proporcionan un relato ficticio a sabiendas? ¿O es más probable que mi país de adopción (re) naciera en circunstancias que eran mucho más complejas - y también sucias y dolorosas - que las narradas en los relatos en los que muchos de nosotros fuimos criados?
¿Estoy de acuerdo con cada afirmación en el libro de Shavit? No. ¿Personalmente escribiría una frase como "el sionismo había llevado a cabo una masacre en la ciudad de Lydda"? No creo que pudiera.
Pero aquí está el problema. Precisamente porque espero legar a mis nietos un Israel mejor que el que heredé, necesito observadores atentos, investigadores cuidadosos y autores amantes de Israel como Ari Shavit, con plumas como la suya. Pero a veces esa prosa me detiene en seco, hace que me sea difícil respirar. Relatos como estos, incluso frases con las que me enfurezco, nos obligan a reconocer, cuando sería más fácil no hacerlo, que a pesar de la justicia de su causa, nuestro país - como muchos otros - fue creado en medio de un crisol de confusión, ira, pasión y violencia. Y ellos nos obliga a preguntarnos qué tipo de narrativa vamos a crear a partir de ahora en adelante
Es esa mezcla dolorosa que Shavit cree que podemos - y debemos - afrontar, con el fin de que el núcleo moral de Israel continúe prosperando. ¿Pero podemos amar a este país sólo si es perfecto? ¿O podemos modelar un sionismo en el que nos enfrentamos a las partes complejas y dolorosas de nuestra historia a la vez que afirmamos que tenemos todo el derecho - y la necesidad - de estar aquí?
Shavit cree que somos capaces de tomar un camino intelectual y moralmente sofisticado. Él espera, tengo esa sensación, de que podemos legar a las generaciones venideras un Israel que sea profundamente judío pero profundamente comprometido con la humanidad en general, físicamente seguro y lo suficientemente confiado como para ser profundamente autoreflexivo. ¿Acaso no es eso el judaísmo?
¿Está justificada la fe de Shavit en nosotros y en que podamos ser tan sofisticados? ¿O es quizás él quien nos a sobrestimado? Por el bien de todos, debemos esperar - y debemos asegurarnos - que no se equivoca.
posted by José Antonio at 6:15 PM
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